Жить с открытым вопрошающим умом намного выгоднее и интереснее. Это дает нам куда больше возможностей, чем размеренная и вполне определенная жизнь, с готовыми ответами на все вопросы. Ум, понимающий, что он ничего не знает, куда более способен открывать и изучать новое, чем тот, в котором на все готов ответ.
Корейский мастер дзен Даэ Соен Са Ним, который обучал и вдохновлял нас, преподает классическую практику, благодаря которой уму открывается самая суть осознания, бросающая нам вызов и ставящая перед нами новые задачи, призывающая удерживать одновременно знание и незнание, одновременно контролировать ситуацию и позволить ей просто быть, и иметь веру, чтобы доверять потоку. Мы часто предлагаем эту практику людям, с которыми работаем, чтобы превратить их привязанности в поток, а поток сфокусировать так, чтобы добиться ясности. Практика заключается в следующем.
При вдохе думайте про себя:
«Ясный ум, ясный ум, ясный ум…»
На выдохе думайте или негромко говорите:
«Не знааааююююууууу…»
Итак,
Вдох: «Ясный ум, ясный ум, ясный ум…»
Выдох: «Не знааааююююууууу…»
И опять все сначала…
Каждый вдох фокусирует ум, приводит вас в состояние покоя и чистоты, дает вам твердое, неколебимое ощущение контроля, уверенности и почвы под ногами. Выдыхая, отпустите это все от себя, пусть уходит, течет; доверьтесь, шагните вперед и отдайтесь свободному падению, откройтесь Великой тайне, которая находится за всем тем, о чем, как мы думаем, мы знаем все. Каждый вдох пусть будет приглашением сконцентрироваться и войти в поток. Контролировать и, вместе с тем, отказаться от контроля. С каждым вдохом фокусируйтесь, сжимайтесь в точку, как элементарная частица, а потом расширяйте и раскрывайте волновую ипостась своей природы. Каждый вдох и выдох зовет вас раскинуться между ясным умом и умом-незнайкой, между определенностью и неопределенностью, частицей и волной, ясностью ума и доверием, контролем и отказом от контроля. С каждым вдохом и выдохом мы учимся тому, как сначала коснуться земли, а потом — достать до неба. Мы учимся стоять над пропастью между крайних противоположностей, опершись о ее края, и восторгаться чудом мудрости, открывающейся нам через парадокс.
Мы знаем многих людей, которые используют этот способ для достижения концентрации, фокусировки сознания, обретения баланса в течение дня. Некоторые используют эту технику, чтобы очистить свой ум между конференциями или приемом клиентов, другие — чтобы сохранять чистоту сердца и открытость ума в толпе или многочисленном собрании. Некоторые используют эту технику, чтобы собраться и приступить к спокойному созерцанию. Для кого- то эта техника оказывается источником необыкновенного вдохновения.
Этот метод может оказать самое непосредственное воздействие на перспективу, в которой мы все рассматриваем. Он освобождает и закрепляет внимание, напоминая вам, что надо найти равновесие между ясным и открытым умом, смотреть на все происходящее свежим, незамутненным взглядом и приветствовать все, что приходит вам на ум, низким, уважительным поклоном. Вспомните слова Лао- цзы:
Когда вы приступаете к медитации-размышлению, мысленно перенеситесь на пять лет вперед. Представьте себя таким, каким вы бы хотели себя видеть более всего, завершившим все то, что вы хотели бы завершить, выучившим все то, что вы хотели бы выучить, внесшим вклад в те области, в которые бы хотели его внести.
Какие именно качества вы в себе развили?
Какие наиболее важные уроки вы усвоили?
Мысль о каких вкладах, внесенных вами, наполняет вас наибольшим счастьем?
Просто изумительно, как мириады побудительных сил, управляющих нашей жизнью, могут быть столь невидимы, столь эфемерны, столь неуловимы! И все-таки, влияние этих неосязаемых сил на нашу жизнь очень сильно; это они вынуждают нас на действия, которые мы совершаем даже в том случае, когда знаем, что ведем себя немудро, недобро или несдержанно. Насколько мы не владеем этими неведомыми силами, настолько они способны оказывать свое часто дестабилизирующее воздействие на нашу жизнь. А насколько мы осознаем эти силы, настолько мы распоряжаемся своей свободой, выбором и возможностями в жизни.
Когда вы начинаете вглядываться в ваше обычное ощущение самих себя, это ощущение начинает раскрываться, показывая нам, как выглядит наше глубинное, истинное, подлинное «Я». Бернадетта Робертс, учитель медитации, бывшая долгое время католической монахиней, объясняет, что «пустота — это сразу две вещи: отсутствие эго и присутствие Божества. По мерс умаления эго возрастает Божественное». Ее слова вторят великому даосскому мудрецу Дун Шашо, который сказал:
День за днем, секунда за секундой, мы оказываемся на жизненном перекрестке перед выбором пути. Часто мы даже не осознаем, что у нас есть выбор; выбор тогда осуществляется импульсом бессознательной привычки, которая правит нашей жизнью вместо нас. Если некому делать выбор, жизнью правит привычка! В тс моменты, когда мы сознаем происходящее, когда мы сознаем, что выбор у нас есть, перед нами встает вопрос: выберем ли мы ту жизнь, которая будет питать нашу душу и укреплять истинную природу и целостность, или же соскользнем на тропу, где нас ждет фрагментарность и не подлинность, опустошающие нашу жизнь?
В японских боевых искусствах этот выбор, встающий перед нами в каждый момент жизни,
