дематериализованная, потенцированная обычная столовая соль, которую мы употребляем каждый день, даже вне зависимости от этого употребления, может облегчать горе и печаль и устранять вызванные ими соматические симптомы? Или что арника, растущая на высокогорных лугах, защищает от последствий травм и контузий, полученных при восхождении, растяжений, ушибов и физического, а также эмоционального шока?
Гомеопатия дает, в сущности, парадигматический пример феномена соответствия внутреннего и внешнего. Б основе данного соответствия лежит нематериальная информация, этот феномен одновременно и признавался, и игнорировался на протяжении всей истории человечества. Мы находим этот феномен в африканских ритуалах с барабанной дробью, в церемониях начертаний на песке индейцев навахо, в тибетских методиках визуализации. Находим в различных системах исцеления при помощи мантр и веры, в японской практике рэйки[7], в терапии полярности-, разработанной Рэндольфом Стоуном в Индии. И даже, возможно, в таких конкретных способах лечения, как гидротерапия, травяные ванны, ароматерапия и работа со скелетом. Другим ярким примером этой динамики является открытие Джоном Апледжером методик, в которых используется минимальное количество движения для проникновения в краниосакральную систему костей и мембран, чтобы понять истинную причину болезни и воздействовать на «энергетические кисты». Очень легкий контакт с краниосакральным пульсом в различных точках тела ускоряет и усиливает работу системы исцеления. Более сильное нажатие иммобилизует систему и сводит на нет лечебный эффект (см.
Наши базовые концепты материи и разума, эмоциональной, ментальной и биологической причинности подвергаются сомнению. Понятие о разобщенности живых и сознательных существ в предположительно бессознательном мире требует пересмотра. То, что мы описываем, дает возможность представить не что иное, как вероятность существования некоей жизни, в своем роде сознательного космического организма, который стоит над функциями нашей Вселенной, нашего тела и психики. Можно ли найти другие свидетельства, что мы скорее являемся частичным проявлением целостного и живого космического организма, нежели изолированными живыми существами в смертном механистическом мире?
Глава 2. КОСМИЧЕСКИЙ ОРГАНИЗМ
Глава 2
Чиф Сиэттл (легенда)
Джеймс Джин , Загадочная Вселенная.
New York: Macmillan, 1930.
Карл При брам, «О чем спор». В Голографической парадигме. Редактор Кен Уилбер, Boulder: Shambhala, с. 34.
Можно ли серьезно рассматривать вероятность того, что мы — часть квазисознательной планеты, или даже космического организма, в котором функционируем как клетки?
Гипотеза Геи, выдвинутая Лавлоком
Таким образом, не только наш организм является элементом живой планеты, но также, возможно, наша психика является частью сознательной планетарной или космической психики. Таким образом, наше тело и психику можно соотнести с космическим организмом, как части системы и целое. В этом целом наши маленькие жизни, как отдельные клетки в нашем физическом теле, принимают участие в более крупной, всеобъемлющей жизни и сознании, даже несмотря на то, что природа этого сознания может быть непостижимой для нас — точно так же, как наша жизнь может быть непостижимой для клетки нашего кишечника. Свидетельства этого мы можем найти не только в гомеопатии, по также в психологии бессознательного, в динамике снов и сихронистических событиях, а также в феноменологии таких систем, как Книга Перемен, астрология и даже биология.
БЕССОЗНАТЕЛЬНАЯ ПСИХИКА
За точку отсчета мы можем взять представления Юнга о коллективном бессознательном. То, что Юнг изначально назвал коллективным бессознательным, но затем переименовал в «объективную», или надличностную психику, подобно космическому разуму или информационной системе. Это можно сравнить с универсальным банком информации, который работает квазиавтономно. Это система глубинного разума, которая независима от нашего личного волеизъявления, головного мозга и эго-сознания. Она выходит за рамки времени и пространства и, более того, выражает себя через поведение одушевленных и неодушевленных внешних «объектов» и материй. Доступ к объективной психике можно интуитивно получить посредством эго-сознания, материальной основой которого является корковый слой, посредством активных, или управляемых, образов, а также метафорического и символического понимания наших снов. Объективная психика также спонтанно обращается к эго-созпапию и даже активно вмешивается в наше эго-сознание и волеизъявление.
Я намеренно использую термин «разум», а не «сознание». Несмотря на то, что эти слова в целом являются синонимичными, я предлагаю называть «сознанием» ту особую форму разума, которая охватывает привычную нам деятельность собственного эго. До сего времени мы считали ее единственной формой разума. Когда Фрейд и Юнг обнаружили особым образом организованные режимы психического функционирования, обладающие интенциональностью и своим собственным «знанием», они назвали это «бессознательное».
Фрейд и Юнг демонстрировали, что прослойка «бессознательного» имеет свой собственный разум, который находится в противоречии с нашим привычным сознанием, и даже может вмешиваться в него. В соответствии со стандартами эго-сознания, эти формы психического функционирования на самом деле бессознательны. Мудрость «бессознательного» не только отличается, но в определенном смысле даже превосходит наше эго-сознание. Тогда как сознательное эго в обычной ситуации незнакомо и не имеет представления об этой скрытой прослойке, очевидно, что бессознательная объективная психика имеет представление об эго, его намерениях и деятельности. Из работы со снами мы узнали, что
