следования Путем Будды нравственное смирение и собранность. Таковы вполне доступные человеку средства достижения своей главной цели - 'спасения'. А вот о средствах, которые божественная Основа использует для того, чтобы помочь человеку в достижении его цели, Будда из священных свитков Пали (учитель, чья неприязнь к 'глупым вопросам' не менее сильна, чем неприязнь к ним современных физиков-экспериментаторов) отказывается говорить. Он готов говорить только о 'печали и конце печали' - о жестоком факте существования страдания и боли и другом, не менее эмпирическом факте существования метода, с помощью которого индивидуум может освободиться от зла и уменьшить сумму зла в окружающем его мире. Только в буддизме махаяны тайны благодати обсуждаются так же подробно, как в индуистской и, особенно, в христианской теологии. В более примитивном буддизме хинаяны теория ухода - это просто развитие последних записанных слов Будды: 'Разложение изначально присуще сложным вещам. Прилежно ищи свой собственный путь к спасению'. Как и в приводимом ниже общеизвестном отрывке, весь упор делается на усилия самого индивидуума.
Итак, Ананда, будь факелом самому себе, будь самому себе спасением. Не ищи спасения во внешнем мире. Крепко держи Истину, как факел; крепко держись за Истину, как за спасение. Не ищи спасения ни у кого, кроме как у себя самого. И те, Ананда, кто уже сейчас является или после моей смерти будут являться факелами самим себе, не будут искать спасения во внешнем мире, а будут крепко держать истину, как факел, и будут крепко держаться за Истину, как за спасение, и не будут искать спасения ни у кого, кроме себя самих - те взойдут на самую высокую Вершину. Но у них должно быть сильное желание учиться.
Ниже мы приведем отрывок из вольного перевода Чхандогья упанишады. Этот небольшой миф призван проиллюстрировать ту истину, что концепций спасения существует столько же, сколько существует уровней духовного знания и что достигнутый любым индивидуумом уровень свободы (или уровень рабства, в котором индивидуум пребывает), в сущности, зависит от того, до какой степени душа решила рассеять свое изначально добровольное невежество.
'Я', свободное от всего нечистого, от старости и смерти, от печали, жажды и голода, искренне жаждущее истины - вот 'Я', о котором надо спрашивать, которое надо искать, вот 'Я', которое нужно постичь.
И дэвы (боги или ангелы), и асуры (демоны или титаны) услышали об этой Истине. Они подумали: 'Давайте опишем и осознаем это 'Я', чтобы покорить все миры и исполнить все наши желания'.
После чего дэв Индра и асур Вирочана отправились к Праджапати, известному учителю. Они были его учениками в течение тридцати двух лет. Затем Праджапати спросил: - Зачем вы жили со мной все это время? Они ответили:
- Мы услышали, что то, кто познает 'Я', покорит все миры и исполнит все свои желания. Мы жили здесь потому, что хотели научиться познавать 'Я'.
Праджапати сказал им:
- Тот, кто отражается в глазах, - тот и есть 'Я'. Оно бессмертно, оно бесстрашно и оно есть Брахман. Ученики вопросили:
- Господин, а кто отражается в воде или в зеркале?
- Атман, - был ответ. - Да, это его отражение. Затем Праджапати добавил:
- Поглядите на свое отражение в воде и о том, что вам будет непонятно, спросите у меня.
Индра и Вирочана долго разглядывали свое отражение в воде и когда учитель спросил их, видели ли они 'Я', они ответили:
- Господин, мы видели 'Я'; мы даже разглядели волосы и ногти.
Тогда Праджапати приказал им надеть их лучшие одежцы и снова поискать 'Я', в воде. Они так и сделали, и когда он вновь спросил их о том, что они видели, они ответили:
- Мы видели 'Я', оно точно такое же, как мы, ухоженное и одетое в наши лучшие одежды. Затем сказал Праджапати:
- Да, то,действительно было 'Я'. Это 'Я' - бессмертно и бесстрашно, и оно есть Брахман.
И ученики удалились страшно довольные.
Но, глядя им вслед, Праджапати с горечью воскликнул: - Оба они ушли не разобравшись в 'Я' и не поняв его. Любой, кто примет эту фальшивую доктрину 'Я', должен погибнуть. Довольный тем, что он открыл 'Я', Вирочана вернулся к асурам и начал учить их, что поклоняться следует только плотскому 'я', что служить следует только телу, и что тот, кто поклоняется это и служит телу, обретет оба мира - этот и потусторонний. В результате родилась доктрина асуров. Но Индра на обратном пути к дэвам понял бесполезность этого знания. Он задумался: 'Если это 'Я'' выглядит ухоженным, когда ухожено тело, хорошо одетым, когда хорошо одето тело, то тогда 'Я' слепца будет слепым, 'Я' хромого будет хромым, 'Я' урода - уродливым. Более того, если тело умрет, то умрет и 'Я'. Я не вижу никакой пользы в таком знании'. И Индра вернулся к Праджапати за дальнейшими разъяснениями. Праджапати заставил Индру прожить с ним еще тридцать два года; после этого он начал его обучение. Праджапати сказал:
- Тот, кто приходит в сны, прекрасный и величественный - он и есть 'Я'. Оно бессмертно и бесстрашно, и оно и есть Брахман.
Довольный собой, Индра опять удалился. Но прежде, чем он успел вернуться к другим ангельским существам, он понял бесполезность и этого знания. Он подумал про себя: 'Да, это новое 'Я' не слепо, даже если слепо тело, не хромает и не болеет, если хромает или болеет тело. Но даже во снах 'Я' испытывает многие страдания. Я не вижу пользы в таком знании'.
В результате, он вернулся к Праджапати за дополнительными разъяснениями и Праджапати заставил его прожить с ним очередные тридцать два года. По окончании этого срока Праджапати поведал ему следующее:
- Когда человек спит абсолютно спокойным сном, его не посещают никакие сновидения, тогда он осознает 'Я'. Оно бессмертно и бесстрашно, и оно есть Брахман.
Удовлетворенный, Индра удалился. Но он даже не успел вернуться домой, как уже почувствовал бесполезность и этого знания. Он подумал: 'Когда человек спит, то он не думает о себе: 'Вот это - Я'. Он вообще не осознает никакого существования. Он почти что умер. Не вижу никакой пользы и в этом знании'.
И Индра снова вернулся за знаниями. Праджапати предложил ему остаться еще на пять лет. По окончании этого срока Праджапати поведал ему высшую Истину о 'Я'.
Он сказал:
- Тело - бренно, оно вечно находится в железных объятиях смерти. Но внутри него живет 'Я', бессмертное и не имеющее формы. Когда это 'Я' связано с сознанием тела, то оно является объектом удовольствий и страданий; и до тех пор, пока существует эта связь, ни один человек не может освободиться от страданий и удовольствий. Но когда связь рвется, наступает конец удовольствиям и страданиям. Тот, кто поднимется над физическим сознанием, познает 'Я', как нечто отдельное от органов чувств и разума, познает Его в его истинном свете, тот возрадуется и будет свободным.
Из Чхандогья упанишады
Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя (способами), тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди богов и достигает счастья - негибнущего, неизмеримого, свободного от страдания. Затем, освободившись от тех чувств), которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает соединения с Атманом.
Машпри упанишада
Мы должны хорошо запомнить ту истину, что все добродетели и даже Вечное Добро, которое есть сам Бог, не могут сделать человека праведным, добрым или счастливым до тех пор, пока они находятся за пределами его души, то есть до тех пор, пока человек общается с внешними вещами с помощью своих чувств и разума и не уходит в себя и не пытается понять свою жизнь, понять кто и что он есть.
JTieologia Germanica
Воистину, Будда никогда не проповедовал спасительную истину, зная, что каждый должен осознать ее внутри себя.
Сутраламкара
В чем состоит спасение? Ни в какой угодно исторической вере, ни в знании чего-то абстрактного или далекого, ни в каких-то ограничениях, правилах и методах реализации добродетели, ни в формальности мнений о вере и трудах, о покаянии, прощении грехов, оправдании и освящении, ни в какой-либо истине,
