Своими сверхзаслугами.
Такова протестантская концепция. Это пожалуй нечто более страшное, более сильное и тяжелое, чем католицизм. Там хотя бы выкуп, но такой, который хотя бы оставляет человеку лично трудиться и лично над своими грехами работать, выкупать свои личные грехи самому, здесь даже этого не остается. Христос оказывается все делает за него. Достаточно только человеку поверить во Христа как во Спасителя и вопрос закрыт.
Вы теперь, наверно, поймете такой феномен социальной, хозяйственной, государственной жизни в Западной Европе, поразительный, кстати, на который с величайшим недоумением смотрел Рим, когда вдруг после реформации в протестантских странах, особенно в кальвинистских, произошла мощная вспышка экономического развития этих стран. До сих пор по этому поводу говорят, пишут и пытаются осмыслить это явление. У меня совершенно однозначный на это взгляд: ведь для религиозной жизни требуются огромные душевные силы, ясно, что вера требует сил. Вера — это не абстракция какая-то, она требует внимания к своей жизни, причем постоянного внимания, даже ежеминутного. А протестантизмом был решен самый главный вопрос — вопрос о спасения. Оказывается, если человек поверит, то у него отпадают все заботы о каком-либо труде, о каком-либо подвиге, о борьбе, какой-либо практической, внутренней и духовной жизни. Освобождаются коллосальные силы души, те которые были направлены на религию. Теперь куда же они устремляются? Спасение обеспечено, теперь чем заняться? Земным благоустройством, именно так. Я не сомневаюсь, что в этом был секрет, который никак не могли разгадать, секрет экономического бума, который произошел в Западной Европе в XVI столетии. Оказывается, Христос совершил оправдание, Лютер так и пишет:
'Если до Христа люди были в страхе и трепете: не осудит ли Бог нас, не погубит ли, не погибнем ли мы, то отныне узнав, что мы спасаемся только верою, мы становимся ликующими чадами Божьими'.
По этому поводу есть одна священная фраза: прямо в рай, прямо в рай, только ножки поднимай. Это священный текст самого основного Богословия.
Итак, какой же православный взгляд на существо Жертвы Христовой? Основной термин, в котором выражается существо этого вопроса — это спасение. Мы понимаем, что это значит: человек тяжело болен — его спасают, он выздоравливает; человек тонет — его спасают, он получает жизнь. Лучшая аналогия — аналогия с болезнью: когда человек глубоко поврежден, изломан тяжелой болезнью и он исцеляется, т. е. происходит изменение с ним с самим, ни его выкупают — ' каким он был — таким остался', ни его оправдывают без его изменения — а человек сам изменяется. Историки нам хорошо характеризуют каким было человечество в то время: рабство, эксплуатация, насилие, войны, кровь, казнь, пытки. Человечество не изменилось даже через 2000 лет, оно остается тем же самим. Тогда о каком же исцелении идет речь? Вот тут давайте обратимся к человеческой природе Иисуса Христа. Он же воспринял наше повреждение, Он стал грехом за нас, т. е. воспринял нашу поврежденность и вот тут, святые Отцы однозначно говорят, что же Он сделал, в чем существо Его Жертвы.
Но сначала выясним почему она была необходима. Ведь исцеление имело место во всю историю человечества, когда человек каялся. Кается — естественно грех прощается. Не могло же быть такое, что раньше Бог не слышал человека. Бог всегда слышит человека, и всегда, когда он кается в грехах, Бог его прощает и всегда это имело место. Зачем же тогда Жертва Христа? Здесь тонкий момент, который хорошо нужно понимать.
Афанасий Великий пишет так: «Покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи». Т. е. покаяние очищает от личного греха, помогает человеку бороться с этим грехом, помогает ему жить более верно, но само состояние человека, его природы как таковой остается прежним. Он может меняться нравственно, быть лучшим, худшим, может даже достигать большой высоты святости, но природа-то его остается той же поврежденной, способной в любой момент подставить ножку человеку. Вот почему требовалось не очищение от греха, оно происходило, не очищение от личных грехов — оно имело место, жертва Христа была нацелена на более фундаментальное, на то, из чего проистекают наши грехи — на исцеление самой природы человеческой, вот на что. То, о чем сказал Афанасий Великий: «Покаяние не выводит из естественного состояния». Именно по этой причине была необходима Жертва Христова.
Второй вопрос: кому была принесена Жертва Христова? Напоминаю, что Константинопольский Собор, Поместный Собор 1156 года (12 век) осудил то мнение, по которому считалось, что Жертва была принесена только Отцу. И в своем Соборном решении было объявлено и подтверждено то, о чем учил святой Григорий Богослов, именно: 'Он[2] был Жертва и Архиерей, Жрец и Бог». То что до сих священники повторяют на литургии: «Ты еси приносяй и приносимый». Он и жрец и жертва одновременно. Или тот же Семен новый Богослов тоже говорил: «Христос принес Себя плотию в жертву Божеству Отца, и Самого Сына, и Духа Святаго». Вот эта мысль о том, что Жертва Христова, принесена не одной ипостасью другой ипостаси, а принесена всей Святой Троице, т. е. тому кто по Священному Писанию назван Любовью, Бог есть Любовь, вот эта идея чрезвычайно интересная, она звучит парадоксально, ибо как Самому Себе можно принести жертву, что это значит? Это понимается только в свете той замечательной мысли Григория Богослова о том, чтожертва была принесена не лукавому, ибо как это было бы оскорбительно, не Отцу у Которого мы не были в плену и Который любит нас не меньше чем и Сын, а человеку нужно было освятиться, человечеством Бога. Так, как говорит Максим Исповедник: «Он[3] преподнося как благий все достигнутое Им тем, ради кого Он стал человеком», т. е. Жертва совершена во имя любви Бога к человеку. Почему и говорится, что это — жертва любви.
Теперь относительно Жертвы Христа Спасителя.
Профессор Казанской Духовной Академии Несмелов, который написал довольно объемистый труд, который называется «Наука о человеке», пишет по поводу понимания юридической жертвы: «Ведь ни один здравомыслящий человек никогда не допустит, что будто ради справедливого прощения своего обидчика он сам должен перенести то наказание, какое по закону следовало бы было перенести его обидчику, и что будто бы после этого наказания, он может с правдою и любовью простить своего обидчика». Какая же критика против этой католической точки зрения искупления! Оказывается, для того чтоб простить обидчика с правдою и любовью, нужно самому перенести то наказание, которое сам обидчик должен перенести, только после этого человек сможет простить своего обидчика, только после того как сам это перенесет! В таком вот немножко ядовитом духе, оказывается бессмысленность этой 'теории удовлетворения', западно- христианского понимания жертвы. Это смешно! Чтоб простить обидчика сам должен претерпеть наказания от него, а потом только простить. Так именно и толкуется Жертва Христова в западно-христианском понимании. Интересно еще и другое. Слово — 'искупитель', на котором так настаивает католическое богословие в Новом Завете совсем отсутствует. В Ветхом Завете есть, в Евангелии только два раза встречается слово 'искупление'. И лишь неоднократно оно употребляется в посланиях апостольских. Причина вполне очевидная, к кому обращается ап. Павел, у которого встречается это слово — к тем людям, как иудеям, так и язычникам, вся психология, образ мышления и само понимание отношений между людьми, между человеком и государством, между государством и Богом, все было пронизано юридизмом, законничеством. Обращается внимание не на настроение души, а на правильность поступков. Ведь есть разница между тем и другим, можно правильно поступать, в душе будучи совершенно противоположном настроении. Апостол обращается именно к этим людям, ведь евреи были воспитаны на законе. Все даже взбудоражились, возмутились, что даже в субботу Он исцеляет. Вот есть мол, шесть дней и исцеляйтесь, а что же вы пришли исцеляться в субботу? Исцеление, это что же значит — работа? Диву даешься, до чего может дойти безумие человеческое, ослепленное завистью и злобой. Так вот, поэтому ап. Павел с целью сделать доступным восприятие того, что совершил Христос, употребляет термин 'искупление'. Но употребляя этот термин, он тут же, если посмотреть его Послание, употребляет другие термины, которые великолепно описывают, показывают, что здесь речь идет о чем-то более глубоком, ведь кроме термина 'искупление', он говорит и 'спасение', 'оправдание', 'избавление', 'усыновление', 'освящение', 'примирение', 'освобождение'. Если бы он все время говорил только бы об искуплении, тогда были бы основания действительно говорить о каком-то акте, соответствующем этому понятию. Массу говорит конкретных терминов, а сколько еще других оборотов языковых, в которых он выражает существо этой жертвы?
