негативных качеств ума. А основой буддизма является учение о четырех благородных истинах. Если вы решили достичь хоть какого-то уровня отречения, для этого вы должны упорно тренироваться в своей повседневной жизни, умело используя и практику лоджонг и учение о четырех благородных истинах. А если вы чисто внешне демонстрируете, например, скромность, а на самом деле это состояние не является вашей потребностью, то это самообман, поэтому не разыгрывайте проявление чувств. Меняйтесь внутри, тренируйте свой ум, а внешне оставайтесь такими, какие вы есть. В общении с разными людьми искренне стремитесь принести им больше радости. Например, Его Святейшество Далай-лама XIV, бывая в разных странах, посещает концерты, хотя это ему не очень нравится. Но он от души желает порадоваться с людьми на их уровне. Разговаривая с детьми, и вы, вероятно, поступаете таким же образом. Общение такого рода поможет вам понять, что представляют собой разные группы людей. Его Святейшество Далай-лама XIV однажды сказал: «Я стараюсь общаться с каждым, кого встречаю, как со старым другом. Это дает мне настоящее чувство счастья. Это практика сострадания».

Воспитание подлинных чувств требует большого духовного труда. Искусственного, чисто внешнего отречения достичь сравнительно легко. Но не торопитесь убежать в горы. Развивайте в себе аналитическую медитацию на практике в повседневной жизни.

А теперь обратим внимание на вторую фразу в этом афоризме: не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Если вы решили уйти в уединение, например, в горы, тем самым вы объявляете войну своему подлинному врагу. Врагу, который мучает вас бесконечную череду жизней. Прежде всего вы используете оборонительную тактику, направленную на то, чтобы ни коим образом не позволить проникновению враждебных мыслей. Для оборонительной тактики важное значение приобретают так называемые действия «разведки». Имеется в виду, что следует научиться распознавать приближение враждебных мыслей. Необходимо постоянно контролировать тело, речь и ум: «не проникли ли наши враги?»

Учителя школы Кадампа отслеживали хорошие и плохие мысли, используя белые и черные камушки. Вот и попробуйте проконтролировать себя во время медитации: пришла в голову хорошая, светлая мысль – отложите белый камешек, пришла плохая мысль – отложите черный камешек. Посчитайте, сколько вы отложили черных камешков. Именно эти и другие дурные мысли в течение множества жизней обманывают вас и сейчас вновь пытаются сделать то же самое. Не поддавайтесь обману.

На основе этого учения примите твердое решение: в любой ситуации не допускать плохих мыслей. Попробуйте проверить себя, и вы убедитесь, что на следующий день таких мыслей будет гораздо меньше.

Очень важно правильно оценивать силу дурных мыслей, иначе вы обязательно понесете урон, если допустите их, не примете мер по их уничтожению. Настоящие буддисты никогда не допускают отрицательных мыслей. А если это произошло с вами, значит, вы проиграли.

Тех, кто уничтожил врагов, то есть все негативные качества ума, кто достиг нирваны, называют архатами. Поэтому и говорится:

30. Обуздайте себя – и вы станете совершеннее; познайте себя – и вы достигнете освобождения.

Архатство достигается постепенно, шаг за шагом. Такое продвижение не определяется дипломами, высокими званиями, наградами. Подлинное продвижение – это подчинение своего ума. Все иное таит в себе опасность самообмана. Если вы занимаетесь духовной практикой, то не стремитесь стать геше, старайтесь подчинить свой ум.

Однажды китайский император приехал в Тибет в поисках буддийского учителя. «Где я могу найти самого лучшего учителя?» – спросил он у тибетского царя. «Здесь, в пышном дворце, других прекрасных домах подлинного учителя не найти. Такие мастера живут в горах, пещерах, все их богатство вместе с ними, внутри их умов и сердец» – ответил царь. Подлинно продвинувшиеся духовные практики живут, как правило, в уединении. Духовные мастера среднего уровня обычно бывают в монастырях.

Чтобы достичь Просветления, следует постоянно продвигаться вперед. «Познайте себя – и вы достигнете освобождения» – это следующая фраза. Если, практикуя, вы научитесь только подавлять эмоции – это еще не освобождение. Чтобы освободиться окончательно, надо вырубить корень. Сколько бы вы ни срубали ветвей с дерева, оно будет жить, хотя и немного ослабнет. Взамен срубленных ветвей вырастут новые. Подчинить себя – это значит пройти один очень важный этап, но этого не достаточно. Для освобождения необходим и другой метод – это мудрость, постигающая пустоту. Если вы правильно поймете себя, вы правильно поймете и пустоту. Что бы вы ни думали о себе – это фантазии. Пока в вашем сознании существует «я», в нем будет царствовать и неведение. Все дело в том, что мы все время стремимся сделать что-то хорошее для себя, своего «я».

Важно в начале пути правильно понять, разобраться, что мы собой представляем, на каком уровне находимся. Затем не менее важно выбрать правильное направление, путь к Просветлению. Только тогда действие может дать подлинное освобождение.

В одной сутре говорится: «Нет сансары, и нет нирваны». Если вы правильно поймете, что есть сансара, тогда станете мирно пребывать в нирване. Познать сансару можно через познание пустоты. Подробнее об этом я расскажу в последующих лекциях.

Среди вас немало высокообразованных, интеллектуально развитых людей. Иной из них расскажет немало пространных сведений о Марсе и Юпитере, космическом сознании, устройстве сложнейших межпланетных кораблей – все это хорошо. Но подходящая ли это пища для нашего ума? Главное – познать себя, глубины своего ума, и тогда придет подлинное спокойствие, подлинное освобождение от всех причин страдания. Поэтому в следующем афоризме говорится:

31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.

Таким образом, если вы придете к отречению как к отсутствию привязанности к своему состоянию, после этого вы можете уйти в горы. В этом случае вы искренне подчиняете свой ум, и тогда вы не совершите ошибок. А если нет ошибок, нет и проблем. Напомню вам одну историю. Однажды богатый человек услышал песню Миларепы, где говорилось: «Я беден, у меня нет дома, богатства, и мне нечего терять, а потому нет причин для беспокойства, я поистине счастлив». Этот богач решил последовать примеру Миларепы. Он раздал все свое имущество, деньги и отправился в горы, в уединение, надеясь таким образом обрести счастье. Но счастливого состояния ума не получилось. Проблемы по-прежнему властвовали в его сознании. Он вернулся и, отвечая на удивленные вопросы, сказал: «Нищий Миларепа сделал нищим и меня!»

Следующий афоризм:

32. Не ищите покоя вовне, ищите его внутри.

Если вы длительное время пребываете в горах, в уединении, то в какой-то момент вы можете размечтаться о домашних удобствах, вкусной еде. Это станет манить вас. Ни в коем случае нельзя допускать таких мыслей. Покой внутри вас, и ничто не может заменить его. Скажите себе так: «Сколько удобств, богатой еды и одежды было в моей жизни, но это не насытило меня. О, мой ум, перестань себя обманывать!» Кроме того, вспомните, сколько разных целей вы преследовали и, наконец, достигали в своей ежедневной работе, но была ли от этого польза, которая разрешала бы все ваши проблемы? Если не будет такой внутренней работы, то соблазны останутся, и с каждым разом медитировать вам будет все труднее. Подчиняя свой ум, познавая себя, вы обретаете освобождение и тем самым преобразуете все вокруг. Об этом следующий афоризм:

33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии, тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны.

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату