лишь бы вы были здоровы. Каждое живое существо именно так заботилось о нас.
В практике обмена себя на других существует созерцание доброты существ. Это особое положение, которого нет в других медитациях, заключается в том, что, даже когда живые существа не были вашими матерями, они были к вам необычайно добры. В свободное время размышляйте о доброте других людей, вместо того чтоб думать о том, чем и как они вас обидели. Иногда, когда у вас нет работы, вы погружаетесь в такие мрачные размышления: «Никто меня не любит, никто обо мне не заботится. Зато они мне так-то и так-то вредят». На самом деле вы довольно много занимаетесь такой дурацкой медитацией. А в результате всех этих размышлений вы начинаете плакать. Вы сидите в одиночестве у себя дома и рыдаете. Потом вы набираете номер телефона, звоните другу, и в итоге друг начинает плакать вместе с вами. Все это – результат себялюбивой медитации. Скажите себе: «Я получил от других так много, поэтому я тоже должен что-то сделать для них». Но не думайте: «Моя мама (дочь и т. д.) должна что-то сделать для меня». Чем больше вы ожидаете, что кто-то придет, когда вам будет необходимо, тем больше испытаете боли, если он не придет. В современном мире существует лишь тридцати-процентная вероятность того, что дети смогут помочь или навестят своих престарелых или нуждающихся родителей. Поэтому не питайте особых надежд и не ждите, что ваши дети придут к вам. Такие ожидания – причина ваших страданий, помните это. Думайте так: «Я сделал все, что им было нужно, и пусть они будут счастливы». Скажите себе: «Никто мне не должен, наоборот, я должен другим».
Сидя в одиночестве, думайте о чем-то позитивном. Например, о доброте живых существ. Когда вы вспоминаете о доброте других, естественным образом вы чувствуете внутреннюю близость с ними. Каким бы жестким и черствым ни был ваш ум (он может быть даже каменным – как говорят, «каменное сердце»), если вы будете постоянно размышлять об этом, постепенно ваш ум начнет меняться. Он станет мягче, в нем начнут зарождаться любовь и сострадание. С другой стороны, каким бы крепким ни был ваш ум, если кто-то, например ваша жена, все время будет говорить: «Этот человек тебе так навредил, этак навредил. Он такой плохой. Почему ты до сих пор с ним общаешься?», то постепенно вы почувствуете на себе эффект этих слов. Даже если вы дадите себе обещание: «Я никогда не испытаю гнева на этого человека», рано или поздно вы волей-неволей начнете на него раздражаться. Сейчас вы обрели человеческое рождение. На вас есть вся эта одежда, вам легко достаются еда, проживание, учение – всем этим вы обязаны доброте других живых существ. Не принимайте это как должное. Например, сейчас мы используем этот зал. Благодаря чьей доброте мы имеем возможность здесь находиться? Те люди, которые построили этот дом, тоже проявили к нам доброту.
Пища тоже не появляется у нас на столе из ниоткуда, не возникает на тарелке чудесным образом. Для того чтобы собрать эту пищу, обработать ее, нужно затратить много усилий, и множество живых существ умерло в процессе ее изготовления. Напоминайте себе: «Благодаря доброте живых существ сегодня я имею крышу над головой, у меня есть одежда, пища, учение. Я буду пользоваться этим ради того, чтобы практиковать Дхарму, чтобы в будущем отблагодарить всех существ за их доброту». Если вы будете все время об этом помнить, ваш ум будет постоянно находиться в состоянии покоя, умиротворения. Это я вам гарантирую.
Пока вы временно независимы, забывать о доброте живых существ очень и очень глупо. Сейчас многие живые существа страдают в низших мирах. Задумайтесь над тем, почему они туда попали, и вы поймете, что многие из них находятся там из-за вас. Когда вы были их ребенком, для того чтобы накормить или порадовать вас, они создавали негативную карму. Несмотря на то что сами они не хотели совершать эти неблагие поступки, они делали это ради вашего счастья или удовольствия, поэтому теперь они мучаются в низших мирах.
А вы сидите здесь, обрели драгоценную человеческую жизнь, встретились с Дхармой, но, вместо того чтобы практиковать ее искренне, вы занимаетесь своими делами, слоняетесь туда-сюда. Это действительно стыдно.
Теперь необходимо задуматься над причинами, по которым нам следует заботиться о других. Ум, заботящийся о других, подобен почве, из которой произрастают все достоинства. Все зерно, все фрукты – все это растет из почвы заботы о других. Если мы хотим собрать богатый урожай, у нас должна быть земля, в которую мы можем засеять эти семена. Итак, первая причина: ум, который заботится о других, подобен земле, пригодной для взращивания достоинств ума, поэтому следует заботиться о других.
Вторая причина: ум, который заботится о других, подобен драгоценности, исполняющей все желания – временные и долговременные. Если мы хотим создать временные и долговременные блага для каждого живого существа, нам нужно заботиться о других.
Когда вы обретете ум, заботящийся о других, в первую очередь будут счастливы все, кто вас окружает, – соседи, родные, члены семьи. Даже окружающие вас насекомые будут счастливы, потому что вы перестанете их убивать. Они смогут спокойно жить. Даже олени перестанут вас бояться. До того как китайцы вторглись в Тибет, в тибетских горах медитировали монахи.
К ним приходили олени, они не боялись людей. Иногда монахи кормили оленей цампой с рук – олени были спокойными, не боялись. Потом, когда появились китайцы, все олени убежали, потому что их стали убивать. Когда у вас появится забота о других, все ваше окружение изменится, изменится даже природа вокруг вас. Дождь будет идти в нужное время, прекратятся эпидемии.
Все ужасные болезни, распространившиеся сейчас в мире, такие как рак, СПИД, тоже результат себялюбия. Они возникают в силу безнравственности людей, их аморального поведения, вызванного только одним – себялюбием. Геше Лангри Тангпа в своих «Восьми строфах преобразования ума» в первую очередь говорит: Исполнившись решимости привести к высшему благу всех живых существ, превосходящих даже драгоценность исполнения желаний, да возлюблю я их навеки.
В этих строках говорится о том, как драгоценны живые существа. Существа и есть та самая драгоценность исполнения всех желаний, благодаря которой вы достигаете Пробуждения.
Без них вы не смогли бы практиковать даяние, нравственность, терпение. Практике терпения Духовный Наставник может научить вас лишь теоретически, но все практические навыки да ют вам те существа, которые находятся рядом с вами. Они – объекты накопления заслуг. Не стоит думать лишь о том, как хорошо быть рядом с Учителем. В этот момент вы находитесь с другими людьми, так воспринимайте их как сокровища, исполняющие желания. Ум, который заботится о других, также возникает в зависимости от других живых существ. Без них вы не смогли бы породить этот ум – источник всякого блага и счастья. Итак, Шантидева говорит: «И живые существа, и будды были очень добры к вам, их роль в достижении вами Пробуждения очень значима. Если будды указывают вам путь, то живые существа учат вас по нему следовать. Поэтому и будды, и живые существа были в равной степени к вам добры». Следовательно, как говорит Шантидева, было бы весьма неразумно почитать будд и игнорировать живых существ.
Никогда нельзя точно сказать, кто кому помогает. Может быть, это не я помогаю вам, читая лекции, а вы делаете мне благо, стимулируя меня читать больше буддийских текстов, больше изучать Дхарму. Кто знает, кому из нас наше общение приносит больше пользы? Когда вы кому-то помогаете, всегда думайте так: «Может быть, передо мной бодхисаттва». Один мой друг, ринпоче, когда ему было двадцать лет, был вынужден прочитать множество текстов, чтобы дать наставления одному монаху. Монах, который попросил его об учении, приходил три дня, а после перестал приходить. Мой друг пошел искать монаха. Найдя его, он попросил снова приходить на занятия: «Может быть, тебе они и не приносят пользы, но для меня это полезно, поскольку я вынужден готовиться к наставлениям и читать много текстов. Пожалуйста, приходи на мое учение ради меня». Поэтому Миларепа говорил своим ученикам: «Я добр к вам, и вы также добры ко мне, каждый получает пользу».
Если сможете, постарайтесь научиться воспринимать всех живых существ как будд, как это делали мастера традиции Кадампа. В этом плане учителя Кадампы обращали внимание на потенциал живых существ. Все существа по своей природе обладают потенциалом (природой) будды. Это подобно драгоценности, покрытой грязью. Пока ваша драгоценность исполнения желаний вся облеплена грязью, поэтому не может выполнять свои функции. Но в будущем она станет настоящей драгоценностью исполнения желаний. Если вы будете смотреть на живых существ с той точки зрения, что все они обладают природой будды и рано или поздно станут буддами, вы не сможете высокомерно к ним относиться. Кроме того, вы не можете определить, кто – будда, а кто – не будда. Будда может прийти к вам в облике обычного человека для того, чтобы научить вас терпению. А как вы можете утверждать, что человек, который, например, груб с вами, – не будда?
