Практика заключается не только в медитации, но и в уменьшении своего эго, в развитии заботы о других, в том, чтобы сделать свой ум сильным, а сердце – большим. Дети ответили: «Отец, ты наш Духовный Наставник. Что ты скажешь, то мы и сделаем». Принц сказал им: «Молитесь, чтобы мы встретились снова». Отдав детей, принц и его супруга продолжили свой путь. Вскоре им встретился другой человек, который тоже обратился к принцу с просьбой о даре. Принц Гендун сказал, что у него остались только жена и собственное тело. «Что из этого ты хочешь получить?» Человек попросил у принца глаза, потому что был слеп. Тогда принц Тиме Гендун отдал свои глаза. У бодхисаттвы был высокий уровень реализации, поэтому, когда он вложил свои глаза в глазницы слепого, тот стал видеть. А слепой принц и его жена двинулись дальше.
Наконец, в образе простого человека перед ними явился Индра и попросил у принца жену. Принц сказал: «Забирай». Жена спросила: «Как же ты пойдешь один, если ты слеп?» Принц ответил: «Не волнуйся за меня. Когда я спрашивал тебя, сможешь ли ты выполнить все, о чем я тебя ни попрошу, ты мне обещала. Я прошу, чтобы ты пошла с этим человеком». Но через некоторое время Индра в своем божественном облике вернулся с женой бодхисаттвы и сказал ему: «На самом деле не нужна мне твоя жена. Я тебя проверял. Ты – настоящий бодхисаттва». из-за того что принц отдал свои глаза, у него во лбу появился третий глаз. Они поднялись в гору, где жили только дикие животные. Ночью звери стали приходить к их жилищу. Жена испугалась, а принц, сказав жене, что он готов отдать животным свое тело, погрузился в медитацию. «Если вы хотите мое тело, если это принесет вам радость, пожалуйста, ешьте его», – так думал принц с любовью и состраданием в сердце. Но дикие животные почувствовали его доброту и притихли. Тогда принц стал учить зверей не убивать друг друга: «Ешьте только тела тех, кто умер собственной смертью, но не убивайте живых. Для вас голодная смерть будет лучше убийства. Смерть сама по себе не страшна. Если вы пожертвуете собой ради других, в следующей жизни вы получите лучшее перерождение», – такое учение бодхисаттва давал животным. Так он учил зверей на протяжении двенадцати лет, и они были счастливы. Через двенадцать лет принц сказал, что ему пора возвращаться к людям и помогать им. Звери были опечалены и спросили: «Кто же теперь будет помогать нам? Кто откроет нам глаза, ведь глаза мудрости закрываются быстро?» «Помните то учение, которое я вам дал, оно оставит ваши глаза открытыми».
Когда принц и его супруга возвращались обратно, им навстречу вышел старик, который забрал детей принца, и вернул их отцу с матерью. Эти новости распространились до окружения короля. Министры пришли к королю и сказали: «Ты изгнал сына, но по пути он отдал все, что у него осталось. Это находится за пределами нашего понимания». Тогда король понял, что драгоценность, исполняющая желания, – всего лишь камень и что ради этого камня он изгнал своего сына. Со слезами на глазах он сказал: «Я хочу видеть своего сына. Он – мой Духовный Наставник». Когда отец и сын встретились, король увидел, что у принца нет глаз, но вместо них появился третий глаз. Тогда он слез со своего слона, сделал простирание перед принцем и сказал: «из-за того что я находился во власти неведения, я ценил камень больше, чем тебя. Прости меня».
Вскоре принц стал королем и начал давать учение о том, как заботиться о других больше, чем о самом себе. Все стали поступать согласно его учению, и в королевстве воцарились мир и гармония: не было необходимости в полиции, не было эпидемий и болезней.
Для того чтобы обменять себя на других, очень важно начать пренебрегать собой так же, как вы сейчас пренебрегаете другими, думая: «Другие для меня не имеют значения, их страдания меня не волнуют». Когда вы произведете обмен себя на других, как раньше пренебрегали другими, вы начнете пренебрегать собой.
Наставники традиции Кадампа советовали пренебрегать своим себялюбивым «я» так же, как пренебрегают домом покойника. Когда хозяин дома мертв, его дом находится в запустении, никто о нем не заботится. Именно так следует пренебрегать своим себялюбивым «я». Это трудно осуществить, но, несомненно, вы на это способны. Чем глубже ваше знание и понимание философии, чем глубже вы способны анализировать, тем реалистичнее будет для вас достижение этой цели. Не бойтесь. Вы станете гораздо счастливее, научившись так жить. Это невероятный гамбит. Хороший шахматист не боится пожертвовать фигурой во время игры, потому что в итоге он выиграет от этого. Осознав это, вы станете мудрым эгоистом.
Вначале научитесь быть мудрыми эгоистами. Позже вы придете к пониманию того, что быть эгоистом вообще не обязательно. Просто трудитесь на благо других, и тогда собственное счастье придет к вам само собой, вам не придется беспокоиться о себе. Поэтому, как говорит Его Святейшество Далай-лама XIV, сначала постарайтесь стать мудрыми эгоистами. Пока все мы – глупые эгоисты. Став мудрыми эгоистами, т. е. заботясь о других, вы сами получите благо – вы должны это знать.
Как поступает мудрый президент страны? Когда он помогает другим, он делает это не из сострадания. Мудрый президент знает: если он будет заботиться о своем народе, о своих избирателях, а не просто копить деньги, тогда у него будет шанс победить на следующих выборах. Зная об этом, он проявляет заботу о гражданах своей страны. В данном случае он мудрее, чем глупый президент, которого волнует лишь собственная сиюминутная выгода. Хотя и тот, и другой президент – эгоисты, первый из них – мудрый эгоист.
Вы будете становиться все счастливее по мере того, как ваше сострадание будет возрастать. Вы поймете, как работает этот механизм. Когда ваше сострадание станет еще сильнее, даже ваш мудрый эгоизм исчезнет. Вы поймете, что «я» – это одиночка, а других большинство, счастье большинства гораздо важнее, чем счастье одного человека. По этой причине вы сможете произвести обмен себя на других. Скажите себе: «Я один, других большинство – кто важнее? Что мудрее: пожертвовать счастьем большинства для эгоистичного счастья одного человека или пожертвовать счастьем одного ради счастья большинства? Несомненно, большинство важнее». В результате, думая только о счастье других, вы сами будете гораздо счастливее, чем раньше. Когда ваше сострадание окрепнет, постепенно вы сможете жертвовать ради других даже своим телом, это не будет представлять для вас трудности. Сейчас это тяжело, потому что у вас не хватает сострадания. Когда вы обмениваете себя на других, поначалу держите это в тайне, не следует сообщать об этом другим. Пусть это намерение окрепнет у вас внутри. Как говорится, когда маленький огонек доброты выставишь на улицу, порыв ветра может задуть его. Но когда огонь станет ровным и стабильным, когда загорится дерево, можно спокойно выставить его на ветер, и тогда ветер будет лишь раздувать пламя еще сильнее. Поэтому вначале важно скрывать от людей свою доброту, не выставляя ее напоказ. Не говорите своему соседу: «Я забочусь о тебе больше, чем о себе». Услышав такое, сосед будет довольно потирать руки: «Ну и дурак. Посмотрим теперь, что будет».
Когда ум, который заботится о других, установится прочно и станет активным, ваше сострадание будет возрастать день ото дня и вы будете все время думать о доброте живых существ. Скажите себе: «С безначальных времен и до сих пор я только и делаю, что принимаю доброту от других. Поэтому я должен отблагодарить их за доброту. Существа испытывают чудовищные страдания в сансаре, поэтому в любой момент, когда им потребуются мои тело, речь или ум, я буду готов отдать их. Если в будущем потребуется, чтобы кто-то пожертвовал своей жизнью для спасения всех остальных, я буду готов пойти на это». Мысленно готовьте себя к этому. Пока не нужно в реальности совершать такие поступки, но внутренне готовьтесь к этому. Иногда делайте это в своем воображении. Шантидева сказал: «Пока у вас еще не укрепилось сострадание, не жертвуйте своим телом ради других». Но в своем воображении вы можете это визуализировать подобно тому, как делаете в практике тонглен.
Сейчас я объясню, как выполнять небольшую медитацию.
Сначала подумайте о том, как страдают живые существа в аду: какие мучения они испытывают в горячем аду, в холодном аду. когда-то все они были вашими матерями, были очень добры к вам. Они молят вас о помощи. Созерцая страдания матерей – живых существ, вы порождаете сострадание к ним: «Да будут они свободны от страданий!» После этого вы эманируете из свое го тела множество других тел. Вы представляете, что из вашего сердца исходит много-много других тел, таких же, как ваше. Эти тела отправляются в ад. В своем воображении вы отдаете в качестве под ношения каждое из этих тел каждому живому существу в аду.
Подумайте: «Во множестве своих предыдущих жизней я пожирал их тела. Сейчас я подношу им свое тело, чтобы отблагодарить их за их доброту». Представьте следующее: когда обитатели ада получают ваше тело, их страдания прекращаются, очищается вся их неблагая карма. Думайте, что в силу получения этой
