если вы в Индии сядете в поезд и попытаетесь там практиковать Дхарму, это окажется нереально, потому что люди постоянно будут вас тормошить: «Кто вы такой? Куда вы едете и откуда? Что это у вас за камера такая, покажите мне эту камеру, сколько вы заплатили за эту камеру?» А в московском метро практиковать очень удобно.
Люди едут и даже не смотрят на вас, все читают газеты, никто даже не улыбается.
Когда я только приехал в Россию и стал ездить в метро, поначалу я заходил в вагон и всем улыбался. Люди смотрели на меня с удивлением: «Что за странный человек, нарядился в какие-то чудные одежды, да еще смеется надо мной». Но если ваши попутчики в метро не улыбаются, в этом для вас есть преимущество, потому что вы можете спокойно практиковать Дхарму. Если же они улыбаются вам в ответ и заговаривают с вами, тогда вы можете побеседовать с ними и помочь им открыть ум, установить с ними какую-то кармическую связь – это тоже полезно. Любая ситуация хороша. Самое главное, что ваше метро – это то место, где можно заниматься практикой. Это замечательно! Вы практикуете в метро? Поскольку вам все время приходится ездить в метро, вы можете там заниматься практикой тонглен. Иногда вы можете посмотреть на людей, которые вместе с вами едут в метро, и подумать о том, как они страдают. Их страдания написаны у них на лицах: их беспокойства, страхи, депрессии, сомнения, муки из-за того, что они не получают желаемого, из-за того, что они не способны никому доверять. Поскольку их мучают все эти вещи, у них хмурые лица, им не хочется улыбаться. Почувствуйте сострадание к ним, но в метро не надо громко кричать «мама, мама, мама», а то они решат, что вы сошли с ума. Про себя, мысленно повторяйте: «Мама, мама, мама». Теперь вторая часть практики тонглен: даяние другим счастья посредством порождения любви. Здесь вы делаете то же самое, что и раньше: сначала визуализируете живых существ в аду, концентрируясь на том, как им не хватает счастья. Находясь в горячем аду, они не могут достать пищу, не могут принять холодный душ, они вынуждены постоянно страдать от этого жара. Подумайте: «Пусть мои матери живые существа будут счастливы жизнь за жизнью! Пусть они обретут безупречное счастье, то есть полностью освободятся от своих омрачений! Пусть они обретут объекты третьей и четвертой благородных истин (пресечение омрачений и мудрость, напрямую познающую пустоту) и, помимо этого, великую бодхичитту».
В этой медитации все надо делать в правильной последовательности. Сначала мы последовательно визуализируем всех существ во всех шести мирах, концентрируясь на их страданиях, порождаем к ним сострадание и поочередно принимаем на себя все их страдания. Когда мы закончили с этой визуализацией, мы представляем, что черное облако их страданий соприкоснулось с нашим эгоизмом внутри, они взаимоуничтожаются и в результате этого соприкосновения наше тело наполняется светом и нектаром. Затем, когда мы переходим к последовательной медитации на даяние живым существам счастья, мы концентрируемся сначала на обитателях горячего ада, потом – холодного ада, сосредоточившись уже на том, как им не хватает счастья. Каждый раз, осознав, как не хватает счастья существам в определенном мире, например в горячем аду, мы начинаем отдавать им счастье.
Подумав об этом, визуализируйте, что из вашей левой ноздри на выдохе исходит все ваше счастье, все ваши заслуги, все, чего не хватает существам, обитающим в горячем аду. Вместе со счастьем, заслугами и всякими благами вы отдаете им пищу, холодный душ, и в особенности вы даете им безупречное счастье и мудрость, то есть объекты третьей и четвертой благородных истин, а также желаете, чтобы они зародили в себе бодхичитту. Поймите, что, если вы будете желать другим людям реализовать бодхичитту, это станет причиной того, чтобы бодхичитта быстрее породилась у вас самих. Таков механизм кармы. Если вы желаете зла другим людям, то сами испытаете негативные результаты.
Таким образом, когда все это счастье и благо, пресечение омрачений и мудрость, познающая пустоту, а также бодхичитта выходят из вашей левой ноздри в виде сияющего белого облака, вы представляете, что это облако достигает всех существ, страдающих в горячем аду. Сначала оно утоляет их временные страдания, холодным душем обрушивается на них. Затем вкусная еда приносит им умиротворение – вы даете им и это тоже. После этого вы представляете, что из светлого облака нисходит на них, подобно драгоценности исполнения желаний, все самое хорошее, все блага. Когда свет касается существ, страдающих в аду, вы визуализируете, что лучи света даруют им драгоценную человеческую жизнь, встречу с подлинным Духовным Наставником. Как и вы, они получают учение и благодаря практике порождают отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. В результате они полностью освобождаются от сансары и достигают состояния будды. Почувствуйте это. Помните, что, желая реализаций и прочих благ другим, тем самым вы создаете причину, чтобы то же самое случилось с вами.
Подобным образом представляйте, что на выдохе вы дарите все счастье и благо живым существам в остальных мирах. Например, обитателям холодного ада исходящее с вашим выдохом светоносное облако дарит горячее солнце и освобождает их от страданий от холода, а остальное все то же самое. Голодным духам вы дарите пищу, животным даете мудрость. Людям вы дарите желанные объекты пяти органов чувств, чтобы они, наконец, получили то, что хотят, и испытали удовлетворение. Основное страдание людей – страдание от неполучения желанных объектов, а также страдание от расставания с объектами желания.
Что касается полубогов, асуров, то основное их страдание – от зависти. У них нет покоя, они все время конфликтуют между собой. Вы дарите им этот покой, способность радоваться за других. У богов самое главное и единственное страдание – это страдание от старения и умирания. Когда боги приближаются к смерти, вся их благая карма, которая ввергла их в рождение богом, истощается, и они умирают, испытывая чудовищные страдания. На начальном этапе вы тренируете себя именно таким образом, выполняя принятие и даяние по отдельности. Сначала вы принимаете на себя страдания, а потом уже отдаете все свое счастье и благо другим живым существам. Потом, когда вы достигнете в этом некоего профессионализма, освоите эту практику, вы можете делать это попеременно – на вдохе вы принимаете на себя страдания, на выдохе отдаете счастье. Но ваш ум уже действительно должен привыкнуть к этой практике, потому что, когда вы будете делать ее на основе дыхания, вдоха и выдоха, все должно происходить очень быстро. За то время, что занимает один вдох, вы должны принять на себя страдания всех живых существ, а за время одного выдоха отдать им все свое счастье, со всеми визуализациями и сопровождающими это чувствами. Поэтому, если вы не будете тренировать принятие и даяние по отдельности, сразу у вас эта практика не получится.
Эти строки многие мастера знают наизусть. На самом деле в наше время большинство тибетцев, практикующих согласно традиции Гелугпа, знают весь текст «Лама Чодпа» наизусть. Это минимальное требование. В монастыре даже худшие, самые хулиганистые монахи и то знают наизусть этот текст. А что касается строфы 66, эти строки многие мастера в прошлом читали, сопровождая чтение с вдохом и выдохом, практикой тонглен. Они читали мысленно эти строки и делали вдох – выдох. При этом они читали их так, чтобы строки, относящиеся к принятию на себя страданий матерей живых существ, приходились на вдох, а на выдох – завершающие строки о даянии живым существам счастья. Когда вы будете делать эту практику, визуализируйте у себя над головой своего Духовного Наставника и просите его о благословении, понимая, что это сущностная практика буддизма. Просите благословить вас на то, чтобы осуществить эту сущностную буддийскую практику.
Итак, визуализируя своего Духовного Наставника над головой, после просьбы о благословении сначала вы делаете вдох с визуализациями о принятии на себя страданий, потом на выдохе вы делаете все описанные выше визуализации о даянии живым существам счастья. Кхедруб Ринпоче говорил: «Вдохи и выдохи моего Учителя, ламы Цонкапы, сами по себе являются невероятной практикой. Только своими вдохами и выдохами он достигает гораздо большего, чем тысячи обычных людей достигают за два-три года интенсивной медитации». Эти слова Кхедруба Ринпоче указывают на практику тонглен. Именно этой практикой большую часть времени занимался лама Цонкапа. Когда у Цонкапы было свободное время,
