так ваше самосущее «я», которого нет. Они критикуют и осуждают самосущее «я»: «Он такой, он сякой, он ужасно поступил», но того, о ком они говорят, нет вообще. Ваше тело существует не так, как вы его воспринимаете, явления окружающего мира тоже существуют иначе, чем вам представляются.
Просто пребывайте в отсутствии концепций. Пусть это не совсем не концептуальная медитация, не совсем медитация на пустоту, но постарайтесь просто подольше удерживать осознание того, что феномены существуют не так, как вы их видите. Тогда ваши концепции начнут стихать. Если вы будете пребывать в таком состоянии, у вас начнет уменьшаться количество концепций, и постепенно ум будет проясняться. Тогда в вашем уме наступит покой. Кто лишает нас покоя? Наши собственные мысли, концепции. Наш ум подобен пруду, а мысли подобны палке, которой мутят воду в этом пруду. От этого вода приходит в волнение, и очень много грязи всплывает на поверхность. из-за этого у вас возникает много беспокойства, тревога, бессонница – все это результат вашей мыслительной деятельности. Пытайтесь медитировать на пустоту подобным образом. Это будет полезно для вас, поможет вам решить свои проблемы.
Третий смысл: преобразование неблагоприятных условий в духовный путь
Опасность утратить интерес к дхарме
Эти советы и наставления очень полезны в повседневной жизни. В особенности, как говорил Пабонгка Ринпоче в своих комментариях, в наши времена упадка особенно полезен третий смысл тренировки ума – учение о превращении неблагоприятных условий в духовный путь. Когда вы начинаете интересоваться Дхармой и пытаться практиковать ее, в вашей жизни появляются разнообразные препятствия для практики. Основная причина, по которой на вашем духовном пути встает столько препятствий, заключается в том, что у вас не хватает заслуг. А заслуг не хватает, потому что в прошлой жизни вы создали много негативной кармы и она отягощает вас. В этой ситуации тому или иному обстоятельству или условию легко стать серьезной помехой для вашей практики. Именно по этой причине, когда вы начинаете интересоваться Дхармой, в вашей жизни появляется множество препятствий.
Когда у вас возникают препятствия, вам начинает грозить опасность утратить интерес к Дхарме. Худшее препятствие, которое только можно себе представить, – это потеря интереса к Дхарме, когда вы начинаете думать, что Дхарма – это не метод решения ваших проблем. Вы начинаете искать какие-то дурацкие мирские методы, полагая, что они принесут вам счастье. Но на самом деле эти методы лишь добавляют вам омраченности. Возможно, вначале они вам чуть-чуть помогут, но в конечном итоге только прибавят вам проблем. Многие люди вначале интересуются Дхармой, но позже, встретив на пути какие-то неблагоприятные обстоятельства, теряют интерес к ней. Даже если они знают Дхарму, но не применяют учение о том, как превращать все неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, в результате они теряют интерес к Дхарме. Далай-лама говорит, что духовная практика должна становиться еще прочнее, когда наступают трудности. А для многих людей с наступлением трудностей практика Дхармы отлетает, и они бегут за получением новых знаний. Это неправильный подход. Напротив, когда у вас возникают проблемы, ваше знание Дхармы должно укрепляться. Не будьте узколобым при встрече с трудностями. У людей вообще есть дурная наклонность: когда наступает трудность, появляется проблема, их кругозор сужается. Препятствием к практике Дхармы могут стать не только болезни, страдания, проблемы, бедность. Также очень большим препятствием для практики может быть чрезмерный успех в жизни, когда у вас все складывается хорошо. Успешно идет бизнес, много денег – и люди забывают о Дхарме, они думают, что богатство – это нирвана. На самом деле это худшее, что можно себе представить, потому что в такой ситуации вам действительно очень трудно повернуться к Дхарме. На эту тему рассказывают одну историю о Духовном Наставнике и его ученике. Ученик искренне практиковал, в итоге умер и переродился в другом месте. Духовный Наставник специально переродился там же для того, чтобы продолжать помогать своему ученику. Таковы отношения между Учителем и учеником: Учитель жизнь за жизнью продолжает нести ответственность за сво его ученика. Поскольку ученик в своей предыдущей жизни искренне практиковал Дхарму, в следующей жизни благодаря накопленным заслугам дела у него стали идти очень успешно. Но его благополучие стало препятствием, мешающим ему повернуться к Дхарме. Его Учитель все ждал и ждал, когда же ум ученика повернется к Дхарме, но этого не происходило. Во всех мирских начинаниях он процветал.
Тогда Учитель стал думать: «Что бы мне такое сделать, чтобы обратить его ум к Дхарме?» Он понял, что необходимо сделать так, чтобы дела ученика перестали идти успешно, нужно сделать из него неудачника. Он так все подстроил, что благополучие его ученика рассыпалось. Когда дела у него пошли плохо, люди перестали его уважать, дети стали презирать его. Однажды его собственный сын и невестка выгнали его из дома, сказав: «Ты теперь ни на что не годен, убирайся». Он был вынужден поселиться в полуразвалившейся лачуге. Сидя там, он думал: «Всю жизнь я только и делал, что копил богатство, но в результате остался с пустыми руками. Если бы вместо накопления материальных благ я копил богатство добродетели, сейчас бы я был совершенно в другом положении. В итоге я не подготовился к смерти. Даже если бы сейчас я захотел готовиться к смерти, копить богатство добродетели, то я не знаю, как это делать».
Как только он задумался об этом, его Духовный Наставник постучался к нему в дверь. Открыв дверь, тот человек увидел на пороге своего дома скромного монаха, очень мудрого, и сказал ему: «Почему же ты не приходил раньше, когда у меня было столько добра, столько богатств, которые я мог бы тебе поднести? Теперь мне нечего тебе предложить». Тогда монах сказал: «Я всегда прихожу в положенное время. Мне не нужны богатые подношения, дай мне что-нибудь из того, что имеешь сам».
Если кто-нибудь скажет вам такие необычные, глубокие слова, что-то вроде «я всегда прихожу вовремя», вы должны сразу понять, что перед вами не обычный человек. Вы можете кое-что понять о человеке по его словам, по тому, как он говорит. В буддизме есть предписание, называемое «четыре опоры». Первая из них гласит: «Не опирайся на человека, опирайся на его слова». Это означает, что внешне он может выглядеть как угодно: в богатых одеждах, сидящим на высоком троне, – но это не критерий. Критерием здесь, скорее, служит то, о чем он говорит. Вторая опора: «Опирайтесь не на сами слова, а на их смысл». Третья опора: «Опирайся не на истолкованный смысл, а на буквальный». И четвертая опора: «Опирайся не на обычное сознание, а на глубинную мудрость». Это так называемые четыре опоры. Итак, как только монах произнес те слова, старик поднес ему свой скудный ужин. Монах принял его подношение, а затем спросил: «Ты счастлив?» «Нет», – ответил его ученик. «А хотел бы ты стать счастливым?» – спросил монах. «Конечно, хотел бы».
Тогда монах объяснил ему: «Если хочешь стать счастливым, создавай причины счастья. Если не хочешь страдать, ты должен устранить причины страдания. Знаешь ли ты, что такое причины счастья и что такое причины страдания?» «Нет, не знаю», – признался ученик. «Хорошо, я тебя научу». Тогда ученик подготовил трон для Духовного Наставника, сделал перед ним простирания и стал получать от него учение о том, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания, то же самое учение, которое сейчас вам даю я. Но этот человек, получив учение, стал практиковать его искренне, а не так, как вы. Он занимался практикой не один, не два дня, он постоянно, непрерывно практиковал в любых ситуациях. В результате через несколько лет он достиг высоких реализаций. Кроме того, у этого человека были сильные отпечатки Дхармы из прошлой жизни, поэтому вам не удастся повторить его пример.
Этот ученик получил от своего Духовного Наставника полное учение по сутре и тантре, практиковал
