большую заботу о других, нежели о себе, в тексте Гурупуджи (“Ритуал почитания Учителя”. — Прим.ред.) есть такие стихи:
Любовь к себе — врата страдания,
Любовь к другим — дверь счастья.
Каким образом любовь к другим приводит к счастью? Когда мы заботимся о других, мы не можем испытывать зло, потому что все хорошие качества будут спонтанно проявляться через заботу о других. И наоборот, когда заботимся только о себе, тогда все остальные плохие мысли, такие как злобность, зависть и т.д., тоже возни кают спонтанно.
Но до тех пор, пока в нас сидит царь сансары — цепляние за “Я”, проявление чистой заботы о других очень трудно. Поэтому постижение Пустоты играет очень важную роль.
Когда у нас появится мудрость, постигающая, что “Я” имеет природу Пустоты, тем самым будет нанесен удар по царю сансары. Он потеряет силу, а значит и министр лишится власти. Убивая же только солдат, мы не сможем разрушить царство.
Архат означает “Сокрушивший врагов”, то есть достигший состояния Освобождения. Человек, достигший уровня Освобождения, называется “архатом”. Архат — победитель двух этих внутренних врагов — цепляния за “Я” и себялюбия. Когда человек избавляется от них, все остальные омрачения исчезают сами. Так, если отрезать ветку ядовитого дерева, оно все равно будет расти. Если же подрубить корень, то не будет необходимости срезать ветки одну за другой, — все дерево погибнет.
Когда зародится мудрость постижения Пустоты, вы сумеете заботиться о других больше, чем о себе, и тогда совершенство достигается гораздо быстрее, — через проявление заботы о других человек может стать не только архатом, но и достигнуть Пробуждения. Архатство — достижение первой стадии, когда человек только избавляется от своих внутренних врагов, но при этом еще не проявляются все благие качества его сознания. Бодхисаттва же кроме того, что избавляется от двух врагов, развивает еще в себе все благие потенции: без мерную любовь, безмерное сострадание, сосредоточенность, мудрость. И так он достигает состояния Будды.
В буддизме есть две основные практики: культивация заботы о других больше, чем о себе, и избавление от себялюбия и цепляния за “Я”. Учения о Четырех Благо родных Истинах, о смерти и непостоянстве и о драгоценной человеческой жизни преподаются для того, чтобы уменьшить себялюбие. Ведь если мы думаем, что будем жить вечно, тогда наше себялюбие усиливается, а когда попробуем размышлять о непостоянстве, о том, что можем умереть через три дня, тогда начинаем думать: “Зачем мне быть таким себялюбивым?! Мы все находимся вместе в этом мире очень краткое время, почему бы не поделиться своей заботой с другими?” — и это помогает уменьшить себялюбие.
Наставления о Пустоте даются для того, чтобы изба вить практикующего совершенно от себялюбия и цепляния за “Я”. Таким образом все наставления становятся инструментом для избавления от основных врагов. Учение об Бодхичитте, практике шести запредельных совершенств (санскр. — парамита: запредельное совершенство Даяния, Нравственности, Терпения, Энтузиазма, Сосредоточения, Мудрости. Существует также список 10 парамит. — Прим. ред.) и о четырех действиях, приносящих пользу другим (тиб.: sbyod pa bzhi — это 1) по религиозным принципам Великой колесницы, Махаяны, действие осуществления 10 запредельных совершенств, парамит, 2) по религиозным принципам Малой колесницы, Хинаяны, действие практики 37 аспектов просветления, 3) по религиозным принципам обеих колесниц, действие прямого постижения Пустоты, 4) ради всецело го дисциплинирования, действие духовно зрелого существа. — Прим.ред.), излагаются для того, чтобы у нас возрастала сила для порождения и развития заботы о других. Говорится, что даже наставления по тантре даются ради того, чтобы укрепить в нашем уме состояние любви и большей заботы о других.
Один великий йогин, Геше Шарава, был знатоком как сутры, так и тантры и выдающимся практиком медитации. Он говорил: “Всю жизнь я изучал буддизм и занимался практикой, практиковал сутру и тантру, но нахожу, что существуют две основные практики. Первая сводится к тому, чтобы понять, кто наш настоящий враг, и попытаться от него избавиться. Вторая практика — понимание того источника всяческого счастья, каковым является любящее сознание, которое заботится о других больше, чем о себе, и затем — развитие этого сознания”. Все учение сутр, кроме наставлений по развитию Бодхичитты, направлено к цели избавиться от нашего истинного врага. Учение об Бодхичитте и тантра даются для того, чтобы взрастить в сознании то состояние, когда любовь к другим становится больше, чем к себе. Сравнительно с этим, нет ничего более глубинного, таинственного и эзотерического. Если кто то говорит, что есть нечто третье, значит он идет по неправильному пути.
В наши дни появилось очень много так называемых наставлений нового времени. Поэтому тем, кто занимается тантрой, нужно быть осторожными. Вместо того, чтобы избавиться от себялюбия или развить силу духа, может быть, вы устремитесь к тому, чтобы стать каким то необыкновенным человеком, и это сработает опять таки как инструмент для укрепления вашего себялюбия.
Дальше в тексте говорится: “Последовательно занимайся Принятием и Отдачей”.
Здесь имеется в виду особый способ порождения любви и сострадания.
Когда вы будете начинать свои занятия медитациями, читайте ту молитву, которую мы читаем с вами обычно. Затем выполняйте медитацию сосредоточения с объектом на дыхании.
После того, как проведете медитацию на дыхании, начинайте размышлять по первому пункту, кто же ваш истинный враг, и так далее. — Все, что вы вчера и сегодня услышали, надо продумать. При этом думайте по своему, не надо повторять мои слова.
Затем вы размышляете по второму пункту. Вспоминайте о доброте всех живых существ.
После этого попытайтесь развить любовь и сострадание ко всем существам. Как вы рассуждаете при этом? — “Я хочу достичь счастья. И все существа хотят счастья. Пусть же они достигнут счастья.”
И добавьте еще следующие размышления: счастья всегда будет не хватать до тех пор, пока люди не поймут, что источник истинного счастья существует и это — сознание, испытывающее любовь к другим больше, чем к себе. Так развивайте в сердце сильную любовь ко всем живым существам, думая: “Пусть они достигнут счастья, и пусть я стану способен вести их к достижению счастья”.
Затем подумайте о том, как живые существа страда ют. Посмотрите: страдают как люди, так и все другие. Бедные страдают от бедности, богатые — от зависти и страха потерять богатство. Еще большее страдание испытывают животные и мученики адов. До тех пор, пока живые существа не избавятся от своего цепляния за “Я”, они будут страдать. — Вам нужно испытать сострадание ко всем, даже к тем, кто завидует, так как они страдают от этого.
Надо думать так: “Пусть все живые существа избавятся от страданий, и пусть я буду способен помочь им. О, Бодхисаттвы, даруйте благословение, чтобы я мог изба вить всех существ от страданий и привести их к счастью”. В этот момент вы развиваете в себе сильное чувство сострадания.
Когда мы говорим о Принятии и Отдаче, подразумевается, что вы визуализируете (мысленно представляете) всех живых существ, которые страдают, которым не хватает счастья. Вы видите их, и ваше сознание наполняется любовью и состраданием. Вы развиваете в себе это чувство, думая: “Я вижу, как страдают все эти существа, а в других жизнях все они были моими матерями когда то. Они были добры ко мне и жертвовали для меня своею жизнью. А сегодня наступила моя очередь, и я приму страдания всех живых существ на себя.” И хотя вы не сможете по настоящему взять на себя их страдания, но эта практика придаст вам силы, и в будущем при помощи обретенной силы вы сможете избавить всех от страданий.
Как ввести эту практику в медитацию на дыхании. Далее, страдания всех живых существ и источник страдания, каковым является себялюбие и цепляние за “Я”, вы собираете мысленно в форму черного облака и вдыхаете это облако через правую ноздрю, представляя, что в ваше сердце вцепилась черная мысль себялюбия. Все дурное, что есть в других живых существах, входит через ваш нос в виде черного дыма, вы вдыхаете его, и когда оно достигает с дыханием черного пятна в сердце, воплощающего в себе ваше себялюбие, черный дым разрушает его, и в итоге эти два черных объекта встречаются, и все отрицательные мысли и страдания взаимоуничтожаются и исчезают. Почему? Ваше себялюбие не хочет принимать на себя черное облако зла и страданий, но оно входит, и оба взаимоаннигилируются.
После этого вы представляете, что, когда из сердца исчезает черное себялюбие, тогда там проявляется белая сила, энергия, которой является сознание, проникнутое заботой о других.
Теперь вы делаете выдох, и из вашего тела наружу исходит белая энергия и все благие качества вашего сознания: мудрость постижения Пустоты, чувство любви и заботы. Эти две силы исходят в форме
