белой энергии, и она достигает всех живых существ, и, когда касается их, сознание этих существ становится таким же чистым, поскольку у них есть все причины для счастья, и они достигают состояния просветления.
Так вам надо представлять и медленно вдыхать – выдыхать при этом. Такова медитация.
Три вида объектов, три яда, благие три корня — вот суть наставлений о практике после занятий.
Следующая основная строка текста касается поведения в промежутке между медитациями.
После медитации вы обычно встречаетесь с тремя видами объектов, и, в зависимости от вида объекта, в вас возникают три вида ядов, то есть омрачений сознания (санскр. — клеша, тиб. — ньонмонг. — Прим.ред.). Три вида объектов — это друг, враг и безразличный, нейтральный для вас человек. Все три вида объектов могут вас приводить к заблуждениям. К другу возникает эгоистическая привязанность, вожделение, — это первый яд. По отношению к врагу вспыхивает гнев. Любой неприятный объект, неприятная ситуация вызывают, как правило, гнев, злость, раздражение, — это второй яд. Видя безразличный вам объект, вы в любом случае наделяете его собственным существованием, считаете, что он существует объективно, по своей природе, — это и есть неведенье, заблуждение: считать, что предмет существует объективно, независимо, — это третий яд.
Омрачения (клеши) не могут появляться без наличия предметов. Предмет, или объект выступает в роли условия. Когда есть условия, легко проявляются омрачения. В тексте подразумевается, что в нашем обычном состоянии после медитации, как только мы встречаемся с этими тремя объектами, у нас непроизвольно возникают омрачения.
Например, человек долго занимался медитацией, связанной с любовью и состраданием, а затем вышел на улицу. И если он встречает кого то, кто скажет ему нечто неприятное, у него может вспыхнуть гнев.
Представьте, сидит человек и занимается медитацией.
Подходит к нему другой и спрашивает:
— Ты что делаешь?
Первый отвечает, что занимается медитацией по вы работке терпения. Тогда спрашивающий вдруг говорит:
— Так съешь свое дерьмо.
И созерцавший тотчас вспылил и закричал в ответ:
— Съешь сам.
Эта история показывает, что, когда появляется объект, тогда очень трудно заниматься практиками преобразования сознания.
В обычном состоянии три объекта являются условия ми для трех ядов, о которых говорилось выше. А наша задача в жизни после медитации — преобразовывать эти три объекта в условия для проявления трех благих корней, то есть благих состояний сознания.
Встречаясь с объектом, который вызывает гнев, нужно преобразовать гнев в отсутствие гнева, что означает терпимость. Гнев — это состояние, в котором проявляется слабость сознания, и надо укрепить сознание. Нужно применить методы для ликвидации гнева, о которых говорилось в предыдущих лекциях.
То же самое нужно делать, когда встречаетесь с объектом, который вызывает вожделение и привязанность, — следует преобразовать вожделение в отсутствие вожделения, то есть – в непривязанность. Причем непривязанность не означает только отсутствие привязанности. Непривязанность есть противоядие привязанности.
Непривязанность должна возникнуть от внимательно го исследования объекта. Скажем, если мы видим красивую одежду, то легко впадаем в вожделение по отношению к ней. Но если мы видим красивое облако, то не привязываемся к нему. Почему? Видя облако, большинство людей знает, что его природа переменчива и что оно может исчезнуть в любой момент, потерять свою форму. Вы понимаете, что никакого смысла нет к нему привязываться. Вещи же можно использовать, — и в этом нет ничего дурного, но проблема возникает, когда мы используем объекты при наличии вожделения. Тогда, в случае расставания с этим предметом (а это в конце концов непременно произойдет), у нас обязательно возникают гнев, уныние, депрессия.
Потому то вожделение вынуждает нас совершать множество поступков, которые не приводят к желаемым результатам. Всю жизнь мы занимаемся какими то дела ми, а когда умираем, то оказывается, что конкретно ничего хорошего не сделали. Это все обман, порожденный вожделением. Те, у кого нет вожделения и привязанности, совершая действия, создают нечто благое. Очень полезно обдумывать четыре благородные истины для того, чтобы породить в сознании непривязанность.
Вообще, если знакомиться с какими то отдельными элементами Учения Будды, то в них легко разобраться, но если излагать Учение в целом, то довольно трудно усвоить, каким образом работает весь его механизм.
Трудно осознать в целом, каким образом с помощью Сутры можно достичь Освобождения, состояния Будды и т.д. Но если на основании Сутры не достигнуть такого понимания, то Тантра будет бесполезна. В этом состоит направление развития, и это очень четко нужно себе уяснить. Если ясно разобраться для себя в этом, тогда, какими бы духовными упражнениями ни занимались, мы будем двигаться в правильном направлении.
Третье благое состояние сознания — отсутствие заблуждения, что означает: мудрость. Это третий благой корень. Если мы видим нейтральный объект, к которому безразличны, то впадаем в заблуждение относительно его собственного существования.
И не только безразличные предметы вызывают неведение. Также объекты вожделения и объекты отвращения служат условиями для неведения.
Выше было описано, как надо вести себя после медитации. Нужно прилагать все усилия в этих трех направлениях. Для того, чтобы преобразовать три вида предметов в три благих корня, нужно очень хорошо знать Учение о четырех благородных истинах.
И таким образом период жизни после медитации поможет нам закрепить то, что было в медитации, и поможет самой медитации. В свою очередь, то, что было во время медитации, поможет нам жить после медитации. Таким образом, мы будем непрерывно находиться в духовном состоянии, и духовный огонь не будет угасать. Ведь вы знаете, что, если огонь поддерживается постоянно, вода будет закипать быстрее, чем если бы огонь то зажигался, то гас. А если пытаться вскипятить воду, зажигая маленькие листки бумаги, то вода не вскипит, результата не будет. Люди, оказавшиеся в состоянии листка бумаги, приходят к мнению, что медитация им бесполезна, и отказываются от нее вовсе.
Большое полено трудно разжечь, но если уж оно разгорелось, то даже сильный ветер раздувает его, а не тушит. Точно так же и в отношении духовных упражнений. Многие считают, что им лучше заниматься теми практиками, которые предполагают легкие пути каких то медитаций. Но такой подход не эффективен. Если бы существовало какое нибудь одно упражнение, с помощью которого можно было бы достигнуть высокого духовного уровня, то все тибетцы достигли бы его. Тогда не нужно было бы искать Учителя, заниматься изучением, глубокими духовными практиками, становиться отшельниками и т.д.
Следующая строка текста гласит: “Чтоб сказанное не забывалось, в делах вспоминай эти строки”. В период после медитации постарайтесь породить в себе сильную любовь и сострадание.
И напоминайте себе о том, что вы хотите, чтобы страдания всех живых существ перешли бы на вас, а все благое, что у вас есть, перешло бы на всех живых существ. Чтобы не забывать об этом, помогайте себе словами текста при каждом действии, вспоминайте наставления и священные писания!
Сегодня я впервые дал эти наставления. Я получил их от своих духовных учителей и считаю их за одни из самых сильных практик для меня, гораздо сильнее, чем даже практика тантры. Отнеситесь поэтому к этому учению как к чему то очень драгоценному, а не как к простой лекции. Чем бы вы ни занимались, только читать молитвы — это недостаточно. Помните, уменьшение первого и увеличение второго, о чем мы говорили, очень важно.
Если вы будете сами практиковать, — это лучший путь для возрождения буддизма в вашей республике. А если два человека станут истинно практиковать таким образом, то можно будет сказать, что в Калмыкии существует настоящий буддизм. Если же заняться построй кой здания для храма, собрать туда множество различных текстов, этого будет все равно недостаточно для того, чтобы сказать, что буддизм в
