Можно взять, — для примера Россию. Если мы скажем: “Россия”, то, хотя не существует какой то конкретной, твердой России, а есть в ней города и села, и это мы сами даем им обозначение “Россия”, тем не менее, стоит нам с самолета увидеть какую то часть этой основы объекта, как мы тотчас же даем обозначение: “Это Россия”.
Или то же самое с каким либо городом. Когда мы говорим: “Я в таком то городе”, нужно иметь в виду, что один дом — это не город. Если бы этот дом был городом, то он был бы уж слишком маленький. И другая часть не является городом, и никакая часть его тоже не город. Где же город? И таким образом, если исследовать, окажется, что нет никакого конкретного города. Он существует, это определенно, — но не таким образом, как мы дума ем. А если кто то говорит, что этот город маленький и грязный, люди, которые там живут, начинают испытывать обиду. И в этот момент, вы заметьте, как вы будете воспринимать этот город? В этот момент вы не думаете, что ваш город — это обозначение отдельных частей, вам кажется, что твердый город перед вами, и вы говорите: “Он критикует наш город”, и в вас поднимается гнев.
То же самое относится и к “Я”. Наше тело — это не “Я”, наш ум — это не “Я”. Но когда у нас красивое лицо, мы говорим: “Я красивый”, а тело ведь — это не “Я”. И в этот момент возникает гордость, что “Я” красивый. Именно в этот момент стоит рассмотреть свой ум, и мы обнаружим там такое чувство, ощущение, что “Я” является чем то совершенно определенным и твердым, а не наименованием, данным мыслью. Или когда вы думаете: “Я великий ученый”, вы наполняетесь гордостью, — но кто имеет эти знания? Ум имеет эти знания? Но ум — это не “Я”. Однако на базе этого ума, который является основой объекта, мы даем обозначение “Я ” и говорим: “Я умный”, и в этот момент опять таки не думаем, что “Я” — это обозначение, но считаем, что есть такое твердое “Я”. Это и есть объект отрицания, именно это “Я”, а не такое, которое является зависимо возникающим, — оно не будет представлять объект отрицания.
Теперь рассмотрите такое “Я”, которое существует объективным образом, вне зависимости от обозначения мыслью, и подумайте: если мы его отрицаем, то что тогда остается? Делается ли тогда “Я” совершенно не существующим? Нет. Что же остается? Остается зависимо возникающее “Я”, обозначенное мыслью, которое подобно иллюзии, но не является иллюзией.
Вообще, есть два разных вида иллюзий. Одни — это совершенно безосновательные иллюзии. Скажем, если вы представляете, что летите, когда на самом деле идете, то это безосновательные иллюзии; или если вы приложи те палец к глазу и увидите двух людей перед собой вместо одного, это тоже безосновательная иллюзия. Второй вид иллюзии — хотя это и иллюзии, но имеющие основание. Эта иллюзия является перед нами таким образом, каким не существует в реальности. Вот, скажем, “Я”. Когда оно проявляется перед нами, то кажется существующим объективно, вне зависимости от обозначения мыслью, так же как город в вышеприведенном примере предстает существующим объективно, а не в зависимости от обозначения мыслью.
Говорится, что для обычных людей до того, как они имеют постижение Пустоты, что бы перед ними ни появлялось, является ложным образом. И ошибка заключается именно в том, каким образом оно является — как истинно существующее, существующее объективно. Но здесь имеется критерий истинности. Например, магнитофон, если он является нам, то является ложным образом, так как не существует так, как представляется нам, то есть истинно, объективно существующим. Вместе с тем, здесь есть и достоверность, потому что при относительном анализе он может быть обнаружен.
В буддизме обсуждаются обоснованные иллюзии, те, которые имеют основание. Эта иллюзия магнитофона не безосновательна, так как здесь есть магнитофон. Если бы мы сказали, что здесь два магнитофона, то это была бы иллюзия безосновательная.
Итак, когда мы отрицаем объект отрицания, остается зависимо возникающее “Я”. И в данном случае абсолютная истина и относительная истина не противоречивы.
Когда мы занимаемся созерцанием Пустоты, то первым делом должны очень ясно распознать объект отрицания, чтобы это не осталось одними словами. Если не суметь обнаружить объект отрицания, не удастся правильно отрицать его. Если вы не видите тигра, вы не можете стрелять в него. Итак, вы проделываете медитацию и стараетесь распознать, отождествить для себя это “Я”.
Нет никакой опасности заниматься такими медитациями, медитациями по распознанию объекта. Если проверять хорошенько, где находится тигр, то в этом нет никакой опасности. А если без исследования и поиска начать стрелять по тигру, то можно убить нечаянно кого нибудь. Итак, опасность отрицания, относящегося к постижению Пустоты, связана с тем, что, если не найти правильным образом объект отрицания и взяться затем проводить все обоснования по отрицанию, можно начать отрицать неправильный объект и в итоге впасть в нигилизм.
Кэйдуб Римпоче говорил, что, если вы не распознаете правильно объект отрицания, то что бы вы ни применяли, пусть самый лучший способ обоснования, включая зависимое возникновение, вы впадете в крайность. По этому первым пунктом у нас было распознание объекта.
Затем, если вы провели отождествление объекта, то вторым этапом будет удостоверение в том, что других вариантов, кроме рассматриваемых в обоснованиях, не может существовать. Например, если “Я” существует так, как мы его определили в качестве объекта отрицания, существующее объективно, без определения мыс лью, то оно должно существовать 1) либо как тождественное со скандхами, 2) либо отличное от них. Если проще: или как одно с телом и умом, или как отдельное от них, и кроме этих двух возможностей третьего нет. Если, например, говорится, что в доме есть змея, и если в этом доме только две комнаты, то змея должна оказаться либо в одной комнате, либо в другой. Если мы осмотрим обе комнаты, то сможем убедиться, что змеи в доме нет. В буддизме не утверждается, что если просто не видеть чего то, это должно убедить вас, что этого не существует. Есть, например, много разных духов, мы их не можем видеть, но они существуют. Но в буддизме говорится относительно видимых объектов, что если мы не видим их, то, значит, они не существуют.
Если я утверждаю, что здесь есть слон, то вы скажете: это неверно. Вы все так скажете, потому что не видите слона. Однако то, что вы чего то не видите, еще не достаточный аргумент для обоснования отрицания. На пример, я могу задать вопрос, есть ли здесь элементарные частицы, есть ли здесь ультразвук, который вы не способны воспринимать. И то, что вы их не видите, еще не является критерием для отрицания. Таким образом, ошибка в обосновании вернется к вам же. А если я спрошу, есть ли здесь слон или нет, и вы скажете “нет”, а я спрошу: почему, то вы отвечайте: “Потому что слон — это видимый объект, а я здесь его не вижу, поэтому слона нет. А ультразвук не является видимым объектом, я его не вижу, но он может существовать”. В таком случае, если вы не видите видимый объект, вы можете его отрицать. Если у вас нет подобного критерия истинности, тогда вы не сможете утверждать ничего достоверного. Достоверность очень важна для обнаружения ис тины.
Ведь почему Будда говорил: Четыре Благородные Истины? Истины — потому, что они достоверны, истинны. И хотя эти Четыре Благородные Истины существуют как иллюзия, но они достоверны, истинны. Итак, мы с вами в медитации удостоверимся, что других вариантов, кроме предложенных двух, не может существовать.
И затем, третий этап этой медитации состоит в исследовании того, что “Я” не может существовать как единое с телом и умом — с пятью скандхами.
Можно привести такое обоснование: если утверждать, что “Я” — это тело, то тогда какая часть этого тела — “Я”? Верхняя или нижняя? Ведь тело — это объединение членов. Так как тело состоит из нескольких основных частей, должно было бы существовать несколько “Я”. И в этом мы обнаруживаем ошибку. Вы можете сказать, что сердце — это “Я”, а некоторые скажут, что мозг — это “Я”. И кроме того, если “Я” — это тело, то “Я” не могло бы думать, потому что думает ум, но “Я” — это не ум.
Так мы развиваем убежденность, что “Я” — это не тело. Если признать, что “Я” — это тело, то возникает очень много ошибок и погрешностей против истины, в результате чего мы убеждаемся, что “Я” — это не тело. Затем, если мы станем исследовать, является ли со знание этим отрицаемым “Я”, то придем к обоснованию, что никто не мог бы видеть нас тогда, поскольку никто не может видеть сознание. Также, если бы “Я” было бы сознанием, мы не могли бы есть пищу, потому что пищу ест тело, а сознание этого не делает. Тогда как же мы могли бы просить: “Дайте нам поесть, пожалуйста”? Да и кто, собственно, ест? Руки участвуют в еде, рот ест, а сознание не принимает участие в еде. Так высказанное предположение вступает в противоречие с достоверностью.
И всякое обоснование в буддизме восходит непосредственно к достоверности. Если бы обоснование восходи ло к обоснованию, то это был бы бесконечный процесс, и разве мы могли бы тогда что бы то ни
