Сначала мы приходим к убеждению, что тело и сознание пусты и не обладают самобытием, а потом пребываем в этом ощущении. Когда убежденность постепенно уменьшается, нужно снова возвращаться к аналитической медитации, снова развивать в себе твердую убежденность и пребывать в этом состоянии. При этом ошибочная медитация относительно Пустоты — это состояние, при котором вы представляете Пустоту вне себя и сосредоточиваетесь на ней (иначе говоря, если вы просто представляете перед собой пустое пространство и сосредоточиваетесь на нем, — это ошибка). Такая медитация проста, но она неправильна и никакой пользы не несет. То, о чем сейчас говорилось, — это точка зрения школы Прасангика.
В своих философских системах школы Сватантрика и Читтаматра также считают, что неделимых частиц нет. Однако в Вайбхашике (тиб.: че да, — “школа [следующая] комментарию Махавайбханте”. — Прим. ред.) считалось, что такие частицы есть. Согласно их воззрениям, рассуждения проводятся следующим образом: допустим, что нет неделимой частицы. Тогда мы не сможем увидеть объектную основу обозначения. В этом случае, что же мы тогда видим? Для того, чтобы увидеть магнитофон, нужно иметь предмет, который является условием, обозначающим его.
Они говорят: “То, что мы видим, — это совокупность неделимых частиц, собранных вместе. Именно это и является условием, которое мы именуем магнитофоном”. Если не признавать неделимых частиц, то окажется воз можно делить их до бесконечности, и в итоге получится, что нет вообще никакой субстанции, которая представляла бы основу объекта. Для того, чтобы лучше понять взгляды школы Прасангика, полезно изучить воззрения Вайбхашики. Они очень обоснованны.
Не думайте, пожалуйста, что учение о Пустоте слишком интеллектуально и сложно. Если будете так считать, вы сами преградите себе путь к дальнейшему продвижению.
Перед своим уходом Пробужденный повелел, чтобы Его Учение записали и передали другим поколениям, объяснив, что это будет проявлением Его деятельности, поскольку Его тело не может оказать великой помощи, но Учение — может. В древние времена это Учение было труднодоступно. Его не сообщали всем подряд. А сейчас я открыто излагаю учение о Пустоте, но, тем не менее, не следует относиться к этому как к чему то, дающемуся даром.
В древности учение не передавалось свободно, по скольку, получая что то слишком легко, люди считают это само собой разумеющимся и не ценят, — таким образом, оно становится для них бесполезным. Так же, например, с лекарствами. Если вы принимаете слишком много лекарств, организм уже не воспринимает их и начинает сопротивляться. То же и с Дхармой – если получать слишком много учений, ум становится невосприимчивым и сопротивляется принятию дальнейшей информации. Если же ум делается невосприимчивым, то Дхарма оказывается бесполезной.
Поэтому, прежде чем слушать учение, нужно установить в себе правильные побуждения, согласно которым вы принимаете решение, что в один прекрасный день займетесь практикой медитации относительно этих вопросов и если не получится в этой жизни, то обязательно — в следующей жизни.
Когда думаете о духовных вопросах, не следует ограничиваться в своем рассмотрении только этой жизнью; нужно стараться все время смотреть шире и учитывать, что есть следующие жизни, — так раздвинутся границы вашего привычного мира, появится новое измерение, и вы не останетесь заключены в некотором тесном пространстве.
Теперь давайте поговорим о том, как заниматься медитацией относительно Пустоты личности.
Прежде чем начинать медитацию относительно Пустоты личности, нужно вспомнить, в чем корень сансары: им является такое мировоззрение, которое привержено пониманию личности, “Я”, как чего то цельного, обладающего самостоятельным существованием.
Из этой привязанности возникают все дурные действия, которые создают, в свою очередь, дурную карму, вынуждающую нас рождаться снова и снова. Таким именно образом мы легко впадаем в гнев и допускаем нехорошие мысли. С другой стороны, из за нее нам трудно думать о Пустоте и развивать в себе любовь и сострадание, концентрацию и мудрость и тому подобные благие качества. Почему? Если внимательно исследовать, почему так про исходит, то можно заметить, что причина всего заключается в нашем представлении о “Я” как об имеющем свое существование.
Это воззрение о “Я” — царь сансары. Благодаря ему появляется себялюбие — министр сансары.
Если не найти противодействие, чтобы избавиться от этих двух, то даже пусть мы удалимся от мира, уйдем в горы, все равно они останутся с нами и будут мучить. Можно думать при этом, что медитируешь, но без Пустоты никакая иная медитация не будет противоядием против этих врагов. А слушая это Учение, вы обретаете оружие для борьбы с ними.
В былые времена в Индии и Тибете многие йогины достигали высокого духовного состояния. Если посмотреть на их биографии, станет понятно, что все они начали свое совершенствование с постижения Учения. Для этого сначала они искали Наставника, затем получали от него Учение, потом изучали его и уже после занимались медитацией долгие годы, в результате чего достигали высоких ступеней совершенства.
Решимость крайне важна. Если вы, например, узнаете, что некой необычной работой можете заработать пятнадцать миллионов долларов, ведь вы станете заниматься ею за такие деньги? А в данном случае вы знаете, что можете обрести вечное счастье, которое будет длиться из жизни в жизнь, и, соответственно, у вас должна появиться решимость на труд в течение многих жизней. Скажите себе, что даже если вам придется работать много много жизней подряд, изучать Учение и медитировать, вы будете это делать, поскольку знаете, каков будет плод. — Вот такая решимость вам нужна, на многие жизни вперед. И если суметь создать у себя такое настроение, духовные достижения появятся быстро. Если же надеяться, что найдется некий просветленный лама, Учитель, который передаст вам какое то посвящение, научит неким духовным упражнениям, и вы в результате сразу достигнете высот, вы лишь зря потеряете время. Это я говорю вам от всей души. Подобные настроения подобны стремлению ухватиться за радугу, а в итоге вы останетесь с пустыми руками.
Итак, истинный корень сансары — воззрение на “Я” как на самостоятельную сущность. Нужно подрубить корень: как это сделать?
Подобное представление о “Я” находится в нашем сознании. Большую часть времени мы думаем именно так: “Я” существует самостоятельно. Но мы не отдаем себе отчета в этой мысли, не распознаем ее должным образом.
Представление о личности, имеющей самостоятельное существование, возникает тогда, когда мы видим свое тело или когда воображаем свое сознание (видеть сознание мы не можем, но можем его вообразить). Так возникает первое представление о личности. Как только мы видим тело, мы очень быстро именуем его “Я”, поскольку тело является объектной основой для личности. Личность в обозначении существует, но в нашем обычном представлении мы не знаем, каким образом она существует, и потому, как только перед глазами появляется тело, мы его именуем “Я”, затем у нас возникает представление о нем как о самостоятельном существе, которое есть как таковое, независимо от обозначения мыслью. Такое представление называется неведением. Если кто то оскорбляет нас на людях и это слово входит нам глубоко в сердце и ранит нас, это означает, что мы очень сильно цепляемся за представление о своей личности как о самобытующей. И если мы испытываем большую робость в присутствии многих людей или начальства, краснеем или волнуемся, это также говорит о том, что у нас сильно представление о самосущем “Я”. Попытайтесь сами разобраться и определить, что корень сансары не находится где то вовне.
Этот корень сансары и является объектом отрицания Пустоты. Шантидева сказал, что, если вы не знаете объекта отрицания Пустоты, вы Пустоту не поймете. Если вы будете говорить: “Пустота, Пустота”, и будете заниматься просто неконцептуальной медитацией, такая медитация не устранит корня сансары.
В Индии один йогин много лет занимался неконцептуальной медитацией и достиг в ней высокого уровня. Он полагал, что занимается созерцанием Пустоты, но на самом деле делал нечто другое. Через 50 лет он вышел из медитации, и произошло вот что. Случается, что некоторые мудрецы привязываются к своей длинной бороде, которая символизирует для них духовность, — ведь у разных людей бывают разные привязанности. Так и этот мудрец. А мышь взяла и подъела его бороду, и мудрец, увидев это, очень рассердился. Тогда то и оказалось, что медитация была не столь эффективна, — ведь в ситуации с мышью он повел себя как обычный человек. Итак, не забывайте, что в медитации по Пустоте объектом отрицания является представление о самосущем “Я”.
