есть объективно нет никакого врага, нам противостоящего.
Каким же образом человек становится нашим врагом? Так происходит потому, что он, возможно, покритиковал нас, высказал что то неприятное, причинил нам вред. Но если бы он был врагом по своей сущности, то должен бы быть врагом всех существ, однако для некоторых он является хорошим другом. Отсюда можно сделать вывод, что понятия “друг” и “враг” определяются тем, как мы именуем данного человека.
Кроме того, у нас много “врагов”, поскольку мы сами очень эгоистичны. Чем более мы эгоцентричны, тем легче предмет становится для нас”врагом”, и даже камень может стать таковым. Красивая птичка может вызвать злобу прекрасным пением, и мы будем считать ее за “врага”, поскольку она беспокоит нас.
Нужно посмотреть на это и с другой стороны: если кто то причиняет нам вред, важно понять, что этому есть причина — наши собственные действия, которые создали карму, ведущую к тому, что данный человек наносит нам вред. Поэтому не следует винить этого человека, а винить нужно себя за свои действия.
В действительности, все, что происходит с нами, подобно сновидению. Будда уподобляет нашу жизнь переживаниям женщины, которая видит во сне, что родила ребенка и необычайно тем счастлива, затем теряет его и делается несчастна, хотя на самом деле ничего этого не происходило. Ее страдания порождаются тем, что она считает явью свой сон. А если бы она поняла, что это всего только сон, горе ее быстро бы исчезло.
На самом деле, конечно, мы не находимся постоянно в состоянии сна. Но подобно тому, как это бывает в сновидениях, предметы, нас окружающие, не обладают самобытием. Наше тело и сознание мы именуем словом “Я”. Также и предметы существуют лишь благодаря обозначению, а мы считаем их объективно существущими. Иногда мы пытаемся убежать от не которого объекта, а иногда ищем счастья и радости в каких то других предметах вне нас. Но поскольку нет самосущих предметов и нет самосущего “Я”, — нет смысла надеяться и бояться!
Как правило, у нас появляется сострадание к существам, когда мы считаем их самосущими. Но есть три уровня сострадания:
сострадание при виде живого существа как такового;
сострадание при виде живого существа с пониманием, что оно невечно, непостоянно;
сострадание при восприятии живого существа как лишенного самобытия.
1-ый и 2-ой уровни — это низшие уровни. Если мы обладаем состраданием к живому существу, но основано оно на восприятии его самосущим, — это не истинное сострадание. Такое сострадание связано с неведением. Все отрицательные эмоции и гнев своей основой имеют представление о самобытии.
Чистое сострадание не основано на представлении о самобытии, а основано на представлении о Пустотности. Поскольку живые существа не являются самосущими, они являются продуктом зависимого происхождения и, будучи такими, зависят от причины. Если причина хороша, — результат будет хорошим, плохая причина влечет дурной результат.
Истинное сострадание возникает к живым существам из желания избавить их от неблагоприятных причин, которые их заставляют страдать. При этом мы не считаем их самосущими, а считаем их продуктом процесса зависимого возникновения и существующими в зависимости от обозначения и пытаемся освободить их от неблагоприятных причин, приводящих к страданию. Поэтому всякий образ, предстающий перед нами, нужно считать существующим лишь как результат процесса зависимого возникновения. Людям, которые понимают, что такое радуга, не захочется ее потрогать, однако они и не скажут, что она не существует. Она имеет иллюзорное существование. Ранее говорилось о двух типах иллюзии: иллюзия, совершенно не имеющая под собой основания, и иллюзия, при которой предмет существует не так, как он нами воспринимается.
Все явления называются существующими иллюзорным образом. Вы это хорошо поймете, когда будете иметь верное представление о Пустотности. Это понять нелегко, и я не могу все описать и вложить в вас это представление. С 17 лет я изучаю буддийскую философию, но постоянно нахожу для себя что то новое и уточняю свои знания, — и так картина постепенно проясняется, а сознание становится все более и более спокойным. Когда у вас появится правильное понимание Пустотности, вы станете очень осторожны в отношении причин но следственных связей, и тогда не будет возникать потребности совершать много поступков. Если какая то трудность встретится на пути, вы искусно оцените ситуацию и сделаете в точности то, что требуется для решения проблемы. С большим мастерством вы сможете создавать предпосылки для радостного существования.
Учение о Пустоте является одним из самых важных средств для совершенствования сознания. Поэтому вначале следует приобрести как можно больше по знаний относительно Пустоты и обдумать этот вопрос. Не делайте скороспелых выводов , что теперь вы точно знаете, что такое Пустота. Вначале я тоже говорил себе, что хорошо понимаю Пустоту, но постепенно выяснилось, что это не так. И чем больше я изучаю, тем больше узнаю.
Если же нет хорошего понимания Пустотности, очень трудно бывает преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь. Но при понимании того, что предметы не являются самосущими, легко удерживать сознание в спокойствии и не возбуждаться.
Например, что то вам причиняет сильную боль. Вы говорите себе: “Я не обладаю самобытием, но чувствую боль”. Вы понимаете, что хотя ”Я” не самосуще, но тело и сознание именуются словом ”Я”, и это ”Я” испытывает боль. Боль тоже вызвана причиной. Наше физическое тело называется физической совокупностью (элементов. — Прим. ред.), телесным составным объектом. Будда говорит, что наш телесный состав подобен водному пузырю. Пузырь возникает из воды, точно так же наша физическая совокупность — это плод, созданный кармой и неведением. И, являясь продуктом кармы и неведения, этот физический состав уже имеет природу страдания. До тех пор, пока мы обладаем физическим телом, мы подвергаемся страданиям. Физическое тело не имеет собственного существования, но зависит от причины. Можно уподобить его ране: если кто то дотрагивается до раны, то боль обусловливается не самим прикосновением, но тем, что имеется рана. Этот телесный состав и все, что с ним связано, представляет третий уровень страдания — всепроникающее страдание.
Самое сильное страдание, первый тип, — это страдание страданий, которое мы испытываем в виде любой боли, физической или душевной. Страдание страданий возникает, когда есть соответствующие условия. Люди знают, что подвержены страданию страданий и, зная одну сторону процесса его возникновения, пытаются устранить условия, которые его порождают. Они видят, что страдание возникает в результате неблагоприятных условий. Так, если есть рана и кто то до нее дотрагивается, мы пытаемся устранить условие страдания таким образом, чтобы до раны не дотрагивались, но сама рана все равно при этом остается.
Так же и телесная совокупность является основой страданий, что происходит и в случае второго типа — измененного страдания, которое мы всегда рассматриваем как счастье. На самом же деле оно таковым не является и потому называется измененным страданием, или страданием измененного вида.
Например: если мы зимой находимся на улице, на холоде, а затем входим в дом и садимся ближе к огню, мы говорим: “Какое счастье!” На самом деле — это только измененное страдание, поскольку в этот момент страдание, вызванное холодом, уменьшается одновременно с увеличением страдания, вызываемого жаром. В промежутке, в переходе между этими противоположны ми страданиями, мы чувствуем счастье и говорим, что огонь хорош. Но, если долго посидеть у огня, мы начнем испытывать новое страдание — страдание жары. Таков пример измененного страдания.
Если вам в жизни приходится страдать, нужно приме нить в надлежащий момент и учение о Пустоте, и учение о Четырех Истинах. Нужно сказать себе: “Пока у меня есть основа страдания — телесный состав, страдание не прекратится. Физическая совокупность производится не ведением и кармой, и моя задача — освободиться от нее!”
Самоубийство не решает эту проблему, поскольку при его совершении сознание полностью находится во власти неведения, считая явления истинно существующими, так что, даже если покончить с жизнью, неведение останется, отрицательная карма также останется, и мы родимся вновь, — так проблема остается нерешенной.
Полной противоположностью неведения является мудрость, которая заключается в постижении
