перестать заботиться о себе, и начнете все свои действия устремлять только ко благу других, уже завтра вы окажетесь в трудном положении и скажете: “Это геше Тинлей виноват, что я стал нищим.“ Переход от обычного нашего состояния к тому, о котором говорилось выше, — это огромный прыжок на большое расстояние. Наше сознание столь привычно к эгоизму, что в действительности невозможно сразу по настоящему заботиться о других больше, чем о себе. Не научившись ходить, нельзя и побежать. Иначе, побежав, вы сразу упадете.
Сначала важно осознать отрицательные стороны эгоизма и попытаться уменьшить его, ослабить свое эгоцентрическое видение, поскольку, если его не ослабить, тогда даже забота о других будет приводить к росту себялюбия, и вы станете использовать эту заботу о других, чтобы вскармливать свой эгоизм. Эгоистичный ум очень хитер и изворотлив.
Теперь давайте подумаем о превращении неблагоприятных условий в духовный путь посредством уменьшения неблагой кармы и ее причин.
Мы говорили с вами о типе страдания, происходящего от необретения желаемого. Также вспомним о страдании, вызванном унынием и удрученностью, гневом, поте рей здоровья. Когда случается такое несчастье, важно не винить в этом других. Надо сказать себе, что истинной причиной страдания является отрицательная карма, а она возникает, как из корня, из себялюбия. Надо понять, что, если человек говорит о нас дурно, это не он наш истинный враг. Ведь мы много слышим дурных слов, смотря телевизор, но те слова просто исчезают в воздухе, как пустой звук.
Или, скажем, при сильном себялюбии в характере мы пойдем на вечеринку, считая, что имеем на костюме очень красивое украшение. И вдруг там мы встретим человека, имеющего намного более красивое украшение. Себялюбивое сознание тотчас же порождает зависть, — и мы чувствуем себя несчастными.
По этим примерам легко заметить, каким образом действует наше себялюбивое сознание и вызывает уныние. Если причина есть, естественным образом появляется следствие. И нельзя пресечь следствия, не пресекши причины. А мы же в жизни зачастую пытаемся пресечь следствие, причины не устраняя. Когда в доме каплет вода с потолка и мы пытаемся убирать лужу, мы не ликвидируем саму причину течи, и, сколько бы трудов мы ни положили, чтобы вычерпать воду, все равно она там останется, потому что протекает крыша. В Москве сейчас, как мне кажется, очень многие суетятся, занимаясь все различными видами деятельности, но это подобно попыткам собрать в дождь воду в доме с протекающей крышей. Я вижу, иногда люди работают даже и днем и ночью.
Один великий йогин говорил: “Живые существа страдают не оттого, что бездействуют; они страдают, поскольку не знают, как действовать правильно. Вся их активность совершается ложным образом, и тем самым они лишь усугубляют собственные трудности. Так происходит потому, что они не знают закона причинно следственной связи (кармы. — Прим.ред.)”. Трудности, встречающиеся в жизни, помогают понять, что истинным врагом является себялюбие и что нужно его уменьшать. В настоящий момент мы не видим, что крыша нашего дома протекает и вода через нее попадает в дом. Мы только пытаемся приукрасить свой дом. Но как только хозяин поймет, что вода протекает через дыру в потолке, он, вместо того, чтобы наводить красоту в доме, займется залатыванием дыры. И тогда уже не придется часто заниматься уборкой, — проблемы уменьшатся, поскольку источник грязи будет уничтожен.
Целью учения об Отречении является уменьшение эгоизма. Учение о Пустоте предназначено для полного устранения неведения.
Представители направления Хинаяна (санскр.: Малая Колесница. — Прим.ред.) очень большое значение при дают прекращению страданий, и поэтому их Учение много внимания уделяет этим двум положениям, а имен но: устранению неведения и эгоизма. Хинаяна содержит много практик, связанных с Пустотой и Отречением. И когда вы полностью устраняете причину страдания, — вы достигаете состояния, в котором нет страдания, оно называется Освобождение (санскр.: нирвана. — Прим. ред).
Если вы больны, вы оказываетесь в больнице. И пока есть причина болезни, вы будете страдать от недуга и оставаться в больнице. Благодаря лечению, инъекциям и т.п., вы устраняете причину и выздоравливаете, страдания прекращаются, и вы возвращаетесь домой, — это можно назвать освобождением из больницы.
Состояние Освобождения — это благое состояние сознания. Однако его недостаточно для того, чтобы помогать другим вылечиться. Для того, чтобы помогать другим, человеку недостаточно самому освободиться от болезни, поскольку у него также отсутствуют необходимые для помощи качества, — для этой помощи надо стать врачом. Надо обрести состояние сознания, полно го заботой о других.— И в этом заключается уникальная духовная практика Махаяны (Великой Колесницы. — Прим.ред.).
Таким образом, Махаяна использует все духовные практики Хинаяны, но добавляет к ним еще круг особых практик, развивающих состояние заботы и ответственности относительно других.
По мере развития этого состояния все благие качества проявляются, и тогда наше сознание оказывается воз можно уподобить не просто очищенной воде (в состоянии чистого Освобождения. — Прим.ред.), а чистой воде, обогащенной некими целебными качествами, при которых она становится подобной лекарству. Чтобы преобразовать себя в источник помощи и здоровья для других, требуется причина, и эта причина — альтруизм, сострадание, устремленность к Пробуждению на благо других.
Каждая религия учит нас, каким образом привести свое сознание в такое чистое состояние. Что касается буддизма, то в нем есть еще такой особый метод, как Тантра, и я расскажу вам немного об этом.
Тантра — это быстрый метод, позволяющий обрести просветленное сознание. Допустим, у нас есть желание нести благо людям, помогать им, и мы хотите сделать это быстрее. Тогда мы думаем: “Если для достижения моего собственного счастья потребуется много времени, это не так уж важно. Но мне надо достичь состояния Будды, чтобы как можно скорее помочь всем страдающим живым существам”. Таково должно быть базовое намерение человека, решившего заняться Тантрой.
Тантра — это в концентрированном виде практики по Отреченности, Бодхичитте и Пустотности, включающие особую йогу, использующую энергетические ветры, каналы и центры (санскр.: чакры. — Прим. ред.) в организме. Тот биологический аппарат, которым располагает человек, используется в Тантре для достижения более высокого состояния, большего совершенства. Но это непросто.
Для непонимающих Отречения, Бодхичитты и Пусто ты, Тантра становится лишь пустым звуком, фантазией. Сейчас буддийские духовные практики — это новая область для вас, и важно приступать к ней с самого начала, закладывать фундамент.
Поэтому относительно Тантры я говорю: спешить не куда, сначала нужно хотя бы понять, в чем суть медитации. Можно заниматься пока неформальной медитацией. И то, о чем говорится на лекциях, следует внимательно обдумывать.
Когда будут появляться неблагие, отрицательные мысли, нужно остановить свою мысль и понять, что она неблагая. Или, будучи на грани совершения дурного поступка, надо постараться себя остановить. Делая же благое дело, надо осознавать это и стремиться сделать еще больше. — Такова эффективная неформальная медитация, которую можно использовать каждый день.
Главная духовная практика — уменьшение эгоизма.
Когда возникает трудность, нужно сказать себе, что она порождена эгоизмом, и в этот момент постараться вспомнить все, о чем говорилось. Нужно распознать своего истинного врага.
Также скажите себе, что, родившись в человеческом теле, имеете счастливую возможность упражняться в духовной практике и стараться уменьшать себялюбие — главную причину всех бед. Если не делать этого в нынешней жизни, то, возможно, в будущем и возможности такой не появится. Так, если мы болеем и живем рядом с больницей, но не пойдем туда лечиться сейчас и не используем легко доступные возможности, то представь те, насколько труднее будет, когда больницы не окажется рядом.
Вопрос: Расскажите пожалуйста о технике медитации.
Ответ: Есть много авторов, которые пишут о техниках медитации. И довольно часто описывается медитация относительно воображаемых объектов. Но когда человек упражняется много в такой медитации, его со знание производит все больше и больше образов, а ум становится суеверным. Тогда психика делается уязвимой для злых духов, — это одна из причин, которая способствует иногда душевным болезням.
Так что мое первое предостережение насчет духов. А с другой стороны, медитация с множеством образов просто может привести нас в состояние, в котором мы живем не в истинном мире.
