Привязанность возникает из-за неправильного понимания объекта привязанности: вы желаете этот объект, потому что не знаете его истинную природу и полагаете, что он способен дать вам счастье, тогда как настоящего счастья он не способен дать. Но желание достичь Освобождения и состояния Будды - это не привязанность. Почему? Потому, что этот объект, к которому вы стремитесь, думая, что он даст вам истинное счастье, в действительности даст вам подлинное счастье, и это желание - стать Буддой - возникает не под влиянием неведения.
Для того чтобы полностью избавиться от привязаности ко всей сансаре, сначала вам нужно устранить привязанность к этой жизни, ибо если вы не избавитесь от привязанности к этой жизни, то для вас совершенно нереальным будет вообще отречься от сансары и породить в себе чистое желание Освобождения. А избавление от привязанности к будущей жизни само по себе является Отречением.
Зачем же нам в первую очередь нужно отказываться от привязанности к этой жизни? Дело в том, что если вы не устраните в себе привязанность к этой жизни, то Дхарма останется у вас только на устах: вы будете говорить о Дхарме, а в действительности ум ваш будет постоянно жаждать каких-то мирских вещей. Этим же страдают и многие духовные лица: они одеты в монашеские одежды, читают мантры, говорят об очень высоких материях, но в действительности полностью погружены в дела этой жизни, спорят, ругаются с другими людьми, делят их на друзей и врагов, им не чужды стяжательство и забота о собственном благополучии. Это все самообман - то, чем они занимаются. Этот самообман является результатом того, что у них не устранена привязанность к этой жизни. Что касается вас, то в настоящий момент вы все считаете себя буддистами, но я не уверен в том, что вы - чистые буддисты. Вы не являетесь чистыми буддийскими практиками начального уровня. Стать чистым буддистом - это нелегко: надо принять Прибежище в сердце.
Почему мы не можем избавиться от привязанности к этой жизни? Причина в том, что мы не осознаем двух вещей - драгоценности человеческой жизни, а также непостоянства и смерти. Мы не понимаем, что смерть может нагрянуть к нам в любой момент. В нас живет некое внутреннее чувство, что наша собственная жизнь будет длиться и длиться. Другие люди умирают, но к нам самим смерть как бы не имеет отношения. Мы ведем себя так, словно будем жить вечно. Кроме того, мы не дошли до настоящего осознания ценности полученной нами человеческой жизни, наделенной всеми свободами и благоприятными условиями. И, поскольку мы не понимаем этого, то драгоценная жизнь растрачивается впустую, на какие-то мелкие цели.
2.1.2.1.
Отсечение привязанности к этой жизни
Строфа 4
Трудно найти свободы и благие условия, жизнь быстротечна [1], - приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни; связь причин и следствий - непреложна, снова и снова размышляя о страданиях сансары, следует отвернуться от привязанности к будущей жизни [2].
[1] Тиб. tshe la long med pa - 'в жизни нет времени'.
[2] Тиб. tshe la long med pa - 'в жизни нет времени'.
Здесь в первых строках дается наставление о том, как отвернуть ум от мыслей и забот об этой жизни, то есть о том, как избавиться от привязанности к этой жизни.
Что такое привязанность к этой жизни? В этой жизни мы привязаны к трем основным вещам: к пище, одежде и репутации. Вот эти три вещи - то основное, что привязывает нас к этой жизни. Для того чтобы избавиться от привязанности к этим трем вещам, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если мы не перестанем быть поглощенными заботами этой жизни, то никогда не сможем стать настоящими духовными практиками.
Существует один тибетский текст по тренировке ума (лочжонг), который называется 'Отсечение четырех привязанностей'. В этом тексте сказано: 'Если ты привязан к этой жизни, значит, ты не духовный практик'. Это очень важно! Запишите эти слова из коренного текста. Далее в нем говорится: 'Если ты привязан к сансаре, значит, ты лишен Отречения. Если ты привязан к своему себялюбию, значит, ты лишен Бодхичитты. Если ты цепляешься за истинность своего 'я', значит, ты лишен истинного воззрения'.
Если не отсечена привязанность к этой жизни, то чем бы ты ни занимался - практикой простираний, чтением мантр, медитацией и т.д. - всё это не является практикой Дхармы. В связи с этим в устной традиции принято рассказывать одну историю, которая произошла в Тибете. Я много раз её вам уже рассказывал.
Жил-был один человек, который очень хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. Он решил, что практика Дхармы - это простирания. И он сделал огромное количество простираний в публичном месте, при скоплении большого количества людей. Люди смотрели на него и думали: 'Какой хороший практик!' А он хотел показать им, что действительно занимается духовной практикой, и что он ещё лучше, чем о нем думают. Поэтому он без перерывов делал простирания. Сделал невероятное количество простираний. И вот однажды с гор спустился великий мастер традиции Кадампа, который относился к той же линии воплощений, что и Далай-ламы, и являлся эманацией Авалокитешвары. Это был Дромтонпа, ученик Атиши, который вместе с Атишей занимался распространением в Тибете чистой линии передачи Дхармы. Атише было предсказано, что в Тибете он встретится с ближайшим из своих учеников - Дромтонпой, который специально появился в Тибете, чтобы распространить там подлинное учение Будды.
Большую часть своей жизни Дромтонпа проводил в медитации, живя в горах, но иногда спускался в город за подаянием - пищей, которая поддерживала бы его во время медитации. И когда Дромтонпа появлялся, все уже знали, что это великий мастер и делали ему подношения. Когда в очередной раз Дромтонпа пришел в город, он увидел там юношу, который очень усердно занимался практикой простираний. Юноша обратился к Дромтонпе со словами: 'Дромтонпа, я сделал очень много простираний. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?' Дромтонпа сказал: 'Делать простирания - это хорошо, но заниматься практикой Дхармы было бы гораздо лучше'. И с этими словами Дромтонпа ушел. Юноша задумался, в чем же состоит практика Дхармы. Его осенило, что это, наверное, чтение мантр и священных текстов. Он принялся очень громко декламировать разные тексты и читать различные мантры, обзаведясь большими четками. Люди восхищались и говорили: 'О, он приступил к очередной практике, это великий практик'.
Прошло несколько месяцев, и снова Дромтонпа спустился в город. Юноша спросил у него: 'Я в последнее время декламировал очень много текстов Дхармы и начитал большое количество мантр. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?' Дромтонпа ему ответил: ' Читать тексты и мантры - это хорошо, но если бы ты занялся практикой Дхармы, было бы гораздо лучше'. С этими словами он опять удалился. Юноша снова стал ломать голову - что же такое практика Дхармы? Он воскликнул: 'А, теперь я понимаю, что это такое. Это - медитация!' Он уселся в позу медитации, как это сейчас делают многие европейцы, - в очень правильную позу лотоса, - и несколько часов провел без движения. Иногда он, казалось, даже прекращал дышать. И таким образом он стал очень много 'медитировать': его тело сохраняло строгую медитативную позу, а ум в это время блуждал, и где только он ни побывал! Он также думал, что на него сейчас обращают внимание люди, и пытался угадать, что они о нем думают.
И вот однажды в город снова пришел Дром Ринпоче. Юноша задал ему снова вопрос: 'Я так много в последнее время занимался медитацией. Как, по-вашему, обстоят дела с моей медитацией?' Дромтонпа ему ответил: ' Медитация - это хорошо, но если бы ты занялся практикой Дхармы, это было бы гораздо лучше'. Тогда юноша в отчаянии сделал перед ним простирание и взмолился: 'Пожалуйста, расскажите мне, что же
