– ответил Джамьян Шепа, – но завтра утром его здесь быть не должно».
Рано утром Джамьян Шепа послал своего помощника к этому геше с корзиной, полной фруктов. Увидев в дверях посыльного от Джамьяна Шепа, геше очень удивился. Посыльный сказал: «Джамьян Шепа попросил передать эти фрукты в качестве подарка и просит немедленно прибыть к нему в комнату». Геше со всех ног побежал в комнату к Джамьяну Шепа. Войдя к нему, он сделал простирания перед Учителем, и Джамьян Шепа сказал: «Теперь тебе не надо никуда уходить. Но если бы я вчера тебе этого не сказал, тебе бы угрожала большая опасность: сегодня ты бы мог умереть. Но благодаря тому, что вчера я тебя отругал при большом скоплении людей, а также благодаря твоей нерушимой преданности очистилось большое количество твоей негативной кармы, и особенно карма грозящей тебе преждевременной смерти. Теперь радуйся. Ты – мое сердце. Ты должен остаться в монастыре и дальше помогать живым существам».
Поймите: иногда Духовный Наставник говорит или делает что-то недоступное вашему пониманию. Так что никогда не выносите поспешных суждений, исходя из внешней видимости. Это очень вдохновляющая история.
Вот еще одна история. Однажды Джамьян Шепа шел по монастырскому двору и увидел в окне пятого этажа пожилого монаха, посмотрел на него и сказал: «Давай прыгай вниз! Прыгай!» Монах сказал: «Нет, я не могу». «Дурак, прыгай быстрее! – закричал Джамьян Шепа. – Может, ты сломаешь себе ноги, но это не страшно!» Тогда монах нагнулся, чтобы посмотреть, как он мог бы спрыгнуть, но так и не решился на прыжок. Рядом с Джамьяном Шепа находился один молодой ринпоче, который сказал ему: «Пожалуйста, попросите меня, я прыгну». «Да я знаю, что ты можешь прыгнуть. Но я не хочу, чтобы прыгал ты, я хочу, чтобы этот старый глупый монах прыгнул с пятого этажа». Но тот смотрел вниз, мотал головой и говорил: «нет- нет, я не смогу!» «Ну, ладно, – сказал Джамьян Шепа. – Три раза я тебя просил, больше не буду. Но потом не жалей». И ушел.
Спустя несколько месяцев монах, которому тогда было около 60 лет, тяжело заболел: у него на ногах стали появляться незаживающие язвы. Монахи пришли к Джамьяну Шепа и попросили, чтобы он как- нибудь помог. Но Джамьян Шепа сказал: «Уже поздно. Если бы он прыгнул тогда, когда я его просил, он бы сломал себе ноги, но к этому моменту кости бы уже срослись. А теперь у него проявилась эта болезнь, и проживет он недолго – через месяц умрет. Пусть делает практику. Теперь слишком поздно что-либо изменить».
Итак, преданность Учителю – это основа духовного пути. В то же время, как говорит Дже Цонкапа, преданность Учителю не означает, что вы должны выполнять буквально все, что говорит вам Духовный Наставник. Лама Цонкапа в «Ламриме» четко оговаривает, что, если Духовный Наставник советует вам сделать что-то противоречащее Дхарме, вы не должны этого делать. Поэтому в буддизме преданность Учителю – также следование срединному пути. Например, если Учитель просит вас причинить кому- то вред, не делайте этого. Если я попрошу вас сделать то, что не соответствует Дхарме, не выполняйте мою просьбу, потому что это будет не преданностью Учителю, а глупостью.
Вопрос: Где проходит граница между фанатизмом и преданностью Учителю?
Ответ: Граница такая: если вы слепо повинуетесь Учителю, делаете все, что бы он ни сказал, даже если его наставление противоречит Дхарме, – это фанатизм. Преданность Учителю – это когда вы смотрите на его достоинства и стараетесь выполнять все его советы, соответствующие Дхарме. Если же он говорит то, что противоречит Дхарме, вы это не выполняете.
Если завтра Учитель пошлет вас что-то украсть, не надо этого делать, воровство противоречит Дхарме. Или, к примеру, если вы последуете такому совету: «Убивайте тех, кто не является буддистами. Всех небуддистов вы должны вырезать», вы будете глупыми фанатиками. Буддизм принципиально против убийства даже мельчайшего насекомого, а уж тем более – против убийства человека. Если вы понимаете, в чем состоит разница между фанатизмом и преданностью, вам будет легко развить преданность Учителю.
Думайте: самая большая драгоценность – то, что Духовный Наставник в его обычном человеческом облике передает вам учение. В его теле обитают все будды, все божества, все просветленные существа, и через его тело они дают вам учение. Поэтому его обычное человеческое тело – наивысшая драгоценность в мире. По этой причине в «Гурупудже» четко говорится о том, что подношения всем буддам приносят океан заслуг, но подношение одному своему Духовному Наставнику, который был к вам очень добр, указал вам путь, принесет вам больше заслуг, чем подношение всем буддам. Осознавая это и представляя перед собой Духовного Наставника, думайте, как он для вас драгоценен. Перечисление его благих качеств или проявлений его доброты подействует гораздо мощнее, чем мантра.
Когда Будда Майтрея впервые явил себя Асанге, он предстал перед ним в форме собаки. Но Асанга не сказал: «Это не Будда Майтрея, потому что я вижу перед собой собаку». Если бы Будда Майтрея явил Асанге свое совершенное, просветленное тело, Асанга не смог бы его увидеть. Двенадцать лет Асанга медитировал на Будду Майтрею, и все эти двенадцать лет он не видел Майтрею, потому что у него не было кармы для того, чтобы воспринять его совершенное тело. Поэтому тот факт, что Будда Майтрея явил себя Асанге в облике собаки, был проявлением его огромной доброты к Асанге.
Когда мы медитируем на преданность Учителю, мы вспоминаем этот пример и думаем, как Будда Майтрея был добр к Асанге, явившись ему в облике собаки. Благодаря этому Асанга смог достичь очень высокой реализации, очистить свою негативную карму. «Точно так же, когда мой Духовный Учитель является мне в форме простого человека, он ко мне необычайно добр. Будды трех времен для того, чтобы помочь мне, явили себя в форме обычного человека. Какая это доброта! Если бы сейчас Будда явил мне свое совершенное тело, я бы не увидел его. Но он является мне в форме обычного человека. Иногда кажется, что он гневается. Иногда он будто бы проявляет привязанность. Но именно благодаря этому я способен видеть его, общаться с ним». Думайте об этом. Вы даже можете повторять эти слова как мантру, отсчитывая на четках: «Как он добр, как он добр…» Это будет работать даже сильнее, чем мантра. Эти слова будут устранять ваши омрачения, неверные представления относительно Учителя.
Обычно ни один учитель не дает учение по преданности Гуру с легким сердцем, но сейчас я даю вам эти наставления ради вашей пользы.
Когда я только приехал в Россию, первые два – три года я не считал слушателей своих лекций своими учениками. Я просто учил их по- дружески. С течением времени ситуация изменилась. Вы по собственной инициативе стали считать меня своим Духовным Наставником, у вас появилась преданность мне как Духовному Наставнику. Тогда у меня не оставалось выбора – пришлось признать вас своими учениками. Большое количество учеников – это большая ответственность. Нет ничего приятного в том, чтобы иметь много учеников. Это все равно что иметь много детей. Когда у меня становится больше учеников – будто у меня появляется куча детей в разных местах. Когда у папы с мамой два ребенка, им уже достаточно проблем. А если детей становится много, постоянно возникают какие- то проблемы, и я, как отец, должен заботиться о них.
Мне не нравится, когда кто-то предан мне, но вам это полезно. Если вы будете считать меня драгоценностью, исполняющей желания, я от этого драгоценнее не стану, но для вас я превращусь в драгоценность. Все ваши желания исполнятся благодаря молитве Духовному Наставнику. Когда Падампа Сангье пришел в Тибет, он сказал тибетцам: «Опираясь на Духовного Наставника, вы добьетесь исполнения всех ваших желаний». Так что вверяйте себя Учителю.
Во многих коренных текстах сказано, что благодаря доброте Духовного Наставника можно за одно мгновение осуществить реализацию блаженства и пустоты (Союз блаженства и пустоты – это плод пути тантры. «Когда самый тонкий уровень сознания, ясный свет, познает пустоту непосредственно, напрямую, тогда это называется ясным светом по сути. В этом наитончайшем состоянии сознания заключено великое блаженство. Это союз блаженства и пустоты, а также союз метода и мудрости, в котором познание пустоты – это мудрость, а блаженство – метод. Таким образом, в тантре мудрость и метод оказываются неразрывно объединены в одном сознании» (
