Четыри Благородные Истины

занимался водой. Оказывается,  ученые научились добывать энергию из воды и собираются сделать машину, работающую без горючего, используя тонкую  энергию воды. В ходе этой дискуссии о науке я узнал очень много интересного. А затем я спросил ученого: «А знаешь ли ты, кто  ты есть?», на что он ответил: «Нет, я не знаю, кто я». Я задал ему  этот вопрос только потому, что он мой близкий друг и его очень  интересует буддизм. Затем он сказал: «Теперь я хочу посвятить  какое- то время изучению самого себя, потому что я слишком  много времени уделял изучению внешних объектов». Итак, научный подход к поиску истины важен, но не менее важно познать  себя.

Четыре благородные истины помогут вам понять самих себя,  они покажут вам как вашу хорошую, так и вашу плохую сторону,  а также раскроют, как можно изменить последнюю. После этого  ваша практика Дхармы станет настоящей.

Теперь вернемся к двум видам концептуального познания  пустоты. Первый из них – концептуальное познание пустоты без  шаматхи. Его могут достичь даже те, кто не вступил на путь, у кого еще нет прибежища. Второй вид концептуального познания  пустоты – это познание с помощью шаматхи. Концептуальное  познание пустоты на основе шаматхи называется союзом шаматхи и випашьяны. Вы можете достичь этого, вступив на второй  путь (Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации, более-неучения – рассматриваются также в книге Геше Тинлея «Ум и пустота»  как пять последовательных стадий развития ума, устремленного к Пробуждению. В данном контексте словом «путь» обозначается определенное состояние ума. Последний путь на самом деле является уже состоянием будды. Критерии достижения этих путей в традиции Хинаяны и  Махаяны несколько отличаются. – Прим. ред.), путь подготовки. А что касается  пути накопления, вы  вступите на первый из пяти путей Хинаяны, путь накопления Хинаяны, породив спонтанное чувство отречения. Когда вы обретете спонтанную  бодхичитту, то вступите на путь накопления Махаяны. Это тоже первый путь, но путь уже в Махаяне.

Почему первый путь называется путем накопления? Потому  что после порождения бодхичитты вам следует накапливать много заслуг, чтобы достичь состояния будды. Поэтому бодхисаттва  после порождения бодхичитты вступает на путь практики шести  парамит (Парамита (санскр.) – «запредельное совершенство». Шесть парамит – шесть деяний бодхисаттвы, в которых он посредством практики достигает запредельного совершенства: даяние, нравственность, терпение,  усердие, сосредоточение, мудрость. – Прим. ред.): он практикует щедрость, нравственность, терпение,  сосредоточение. Кроме того, практикующий медитирует на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит  на путь подготовки, на второй путь.

Что такое союз шаматхи и випашьяны? В конце молитвы для  ежедневных упражнений в медитации вы просите о достижении  союза безмятежности и проникновения. Это и есть союз шаматхи и випашьяны. Шаматха – это необычайно безмятежный и  ясный ум, который к тому же обладает способностью сосредоточиваться на любом выбранном вами объекте в течение любого  времени. Это называется шаматха. Вам предстоит реализовать  ее, поскольку без реализации шаматхи реализация випашьяны  недостижима. Кратчайший период достижения шаматхи – шесть  месяцев. Если вы соберете полный набор всех причин и условий  для шаматхи, так чтобы не было ничего недостающего, тогда вы  сможете развить шаматху за шесть месяцев. В наши дни это нелегко.

С помощью шаматхи, безмятежного, необычайно проницательного ума, вы начинаете анализировать абсолютную природу  явлений, подобно маленькой рыбке, которая движется в пруду,  не нарушая спокойствия воды. Вы анализируете и в результате  анализа обретаете великую безмятежность, великий покой. Помимо безмятежности вы развиваете сильнейшую убежденность  в том, что объект вашей медитации пуст от самобытия. Подобное  познание, исполненное блаженства, которое дает шаматха, называется «особое проникновение в суть вещей», или випашьяна.  Поймите, что сама по себе випашьяна уже является союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы употребляете термин «союз шаматхи и випашьяны», его следует понимать правильно. Випашьяна включает в себя шаматху. Обретя союз шаматхи и випашьяны,  вы тем самым достигаете пути подготовки. Здесь имеется в виду  випашьяна, познающая пустоту.

Концептуальное понимание пустоты – это понимание, что  объект отрицания вообще не существует. Но без шаматхи ваше  постижение будет очень грубым, поэтому крайне важно развить  шаматху. Анализируя абсолютную природу феноменов с помощью шаматхи, вы сможете увидеть еще яснее, что феномены  пусты от самобытия.

Вы должны понимать, что випашьяну практиковать нелегко.  В наше время люди часто говорят о випашьяне и шаматхе. Но шаматху развить очень сложно, а випашьяна обретается только после развития шаматхи. Итак, вы обретаете випашьяну на пути  подготовки. А для этого вам необходимо пройти путь накопления,  обрести спонтанные отречение и бодхичитту.

В настоящий момент вы застряли на том, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому  вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже  випашьяна для вас – это высоко, то есть на данном этапе практически недостижимо. Вы еще не вступили на путь накопления.  Как вы можете быть на пути подготовки? Если вы не можете  прыгнуть на два метра, как вы можете перепрыгнуть с одной горы на другую? А если вы не можете практиковать випашьяну,  объясняемую в сутрах, т. е. с помощью шаматхи познавать пустоту грубым умом, как же вы можете практиковать ясный свет,  наитончайший ум, познающий пустоту, который объясняется в  тантре? Это вообще за пределами ваших возможностей. Даже на  словах вы не можете это правильно сформулировать. Как вы можете это познать?

Я читал текст ламы Цонкапы («Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление», тиб. «zhu lan sman  mchog bdud rtsi phreng ba» (диалог между Кармаваджрой, наставником  школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом и Бодхисаттвой Ваджрапани,  имевший место в присутствии Дже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году). – Прим. ред.), в котором излагается учение о медитации на ясный свет, переданное Ваджрапани ламе Цонкапе  и одному ньингмапинскому мастеру. Там Ваджрапани говорил  очень ясно, что в медитации на ясный свет существует множество ошибок: ошибки медитации, ошибки воззрения, ошибки поведения. В этом учении он говорил, что такая медитация на ясный  свет в первую очередь как лекарство, которое неподготовленному человеку не попадает в рот. Даже если оно попало в рот, вы не  можете его проглотить. Даже если вы его проглотили, вас вырвет.  Иначе говоря, из миллиона, может быть, один ученик, у которого  есть высокие отпечатки, подойдет для этого учения. Поэтому не  давайте это учение открыто, давайте его в большой тайне, исключительно тем ученикам, которые хорошо готовы: породили отречение, бодхичитту, достигли випашьяны – концептуального познания пустоты (грубым умом). Только такой ученик подходит  для медитации на ясный свет. Ему передаются наставления о том,  как свести его грубый ум к более тонкому уму, то есть для него  это практично.

Есть два вида випашьяны: с концептуальным познанием пустоты и с прямым познанием пустоты. Когда с помощью шаматхи  вы обретаете концептуальное познание пустоты, вы встаете на  путь подготовки.

Путь подготовки делится на четыре уровня. Все они перечислены в «Абхисамаяаланкаре». Первый уровень пути подготовки называется «жар». Поскольку вы обрели концептуальное  познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны,  вы обрели «огонь». Там, где есть огонь, есть и жар. Этот уровень  пути подготовки подобен жару. Второй уровень пути подготовки  называется «вершина», поскольку это вершина реализации. По  сравнению со всеми мирскими постижениями, это постижение  является своего рода вершиной. Но вы находитесь на высшем  уровне среди обычных людей, а не среди арьев. При этом возрастают качества вашего постижения, то есть увеличивается ясность, и так далее.

Третий уровень пути подготовки называется «терпение».  Здесь терпение означает нерушимость. Вы достигаете стабильности. Достигнув этого уровня, вы можете быть уверены на сто  процентов, что никогда не родитесь в низших мирах. Есть истории о бодхисаттвах (Речь идет о бодхисаттвах, не достигших третьего уровня пути подготовки. – Прим. ред.), которые рождались в аду. Когда я это услышал, для меня стало ясно: даже у бодхисаттв, которые заботятся о  других больше, чем о себе, есть шанс оказаться в аду, когда проявляется их негативная карма. У бодхисаттв тоже есть множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их  в низшие миры. А для нас – обычных людей – шансов на это гораздо больше. Поэтому вам следует бояться рождения в низших  мирах.

Не думайте, что, раз у вас есть драгоценная человеческая  жизнь и вы получаете учение, каждое утро