настоящему как к чему- то кошмарному, в чем уже ничего нельзя изменить. Это их ошибка. Некоторые же, наоборот, живут будущим, строят планы, думая, что в будущем сделают то- то и то- то, а в настоящем времени не делают ничего. Это тоже ошибка. Есть русская песня, которая мне очень нравится: «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». Это тоже буддийская философия.
3.1. Комплексный подход к практике
Атиша сказал так:
Этот драгоценный совет Атиши означает, что нужно получать подробные наставления по своей практике, а также следует обрести общее понимание целостного пути к Пробуждению.
Вы изучаете разнообразные виды медитации, осваиваете их, становитесь их знатоком. Чем больше вы узнаете о них, чем больше их применяете, тем больше растет ваше мастерство в медитации.
Если вы ходите в спортзал и делаете там только одно упражнение – качаете мышцы на правой руке, что получится в итоге? На правой руке будет здоровенный бицепс, а левая рука останется тоненькой. То же самое произойдет в результате занятия только одной медитацией. Как в спортзале важно выполнить комплекс упражнений для всех групп мышц, так и в практике важно выполнять разные виды аналитической и однонаправленной медитации. Каждый вид физических упражнений помогает вам тренировать те или иные группы мышц. Такой комплексный подход поможет вам постепенно сделать свое тело гармоничным. Такую же функцию для развития ума выполняют разнообразные аналитические медитации: непостоянство и смерть, прибежище, страдания сансары и прочие. Если вы будете понемногу заниматься каждой из этих медитаций, каждая из них поможет вам реализовать те или иные способности, раскрыть потенциал вашего ума.
Пока вам не стоит слишком расслабляться. Вы и так достаточно расслабляетесь. А если вы к тому же начнете принимать на вооружение некоторые инструкции махамудры и дзогчена, где говорится: «Расслабься, будь естественным, пребывай в своей природе, в своем естестве», тогда вы расслабитесь окончательно. Эти инструкции не для вас. Они для орлов, которые уже парят высоко в небе. Когда орел поднимается в небо, там взмахи крыльями лишь нарушают спонтанность его парения. Другими словами, на восьмой стадии шаматхи вы уже свободны от изъянов медитации. Применяя противоядия по привычке, когда в этом уже нет необходимости, вы будете допускать ошибку. Поэтому на таком уровне практикам советуют расслабиться и пребывать в своем естестве.
Поскольку сейчас для вас естественно скорее негативное поведение, чем позитивное, если сейчас вы будете вести себя естественно, то получите соответствующие результаты. Например, человек любит водку, а я скажу ему: «Будьте естественным», и он подумает: «Замечательно, Геше Тинлей посоветовал мне быть естественным. Моя естественная склонность – пить водку» – и будет пить еще больше.
Сейчас вы все подобны орлам, сидящим на земле. Если вы расслабитесь, расправите свои крылья, еще сидя на земле, вы не сможете взлететь. В Москве я видел много таких орлов, которые, сидя на земле, считают, что они пребывают в ригпа (в изначально чистом осознавании). «Я чист по природе, – думают они, – я будда». Это опасное утверждение. Вы – не будда. Если считаете себя буддой, спросите себя: «У меня есть омрачения?» Если они есть, но при этом вы утверждаете, что вы будда, придется прийти к выводу, что у будды есть омрачения. А если вы страдаете, вам придется заключить, что и будда страдает. Вы будда, но при этом у вас иногда бывают депрессии, вы не получаете желаемого. С этим надо быть осторожнее. Будьте бдительны!
Пока не расслабляйтесь. Вы должны немного трепыхать крыльями. Взмахивайте крыльями прибежища и старайтесь с их помощью немного взлететь. Как курицы: они не летают, но чуть- чуть приподнимаются. Если вы будете размышлять о положениях медитации прибежища, которые я дал вам раньше, то сможете немного взлететь на этих крыльях. Если вы будете также медитировать на отречение и бодхичитту, вы сможете немного взлететь, сначала невысоко. Постепенно у вас это будет получаться все лучше и лучше, и, наконец, вы сможете полететь по- настоящему.
Лама Цонкапа говорил, что в начале пути не следует делать слишком много разных практик. Главным образом, старайтесь породить в своем сердце чувство прибежища в Трех Драгоценностях, а также занимайтесь порождением отречения, бодхичитты и развивайте интеллектуальное понимание пустоты. Это должно стать вашей основной практикой.
Когда небуддисты культивируют шаматху, они достигают необычайной ясности ума и остроты концентрации, без малейшего отвлечения, без малейшей вялости. Они способны удерживать сосредоточение сколь угодно долго. Они могут кальпами пребывать в самадхи, но от сансары не освобождаются. Почему? Потому, что у них нет мудрости, познающей пустоту, а также бодхичитты и отречения. По этим трем причинам они не могут освободиться. Если вы не понимаете этого, ваши представления о махамудре будут напоминать индуистскую медитацию. Если же вы будете медитировать на махамудру и дзогчен, имея три основы пути, это будет настоящая медитация махамудры и настоящий дзогчен.
А на данном этапе, если у вас хотя бы немного возникнут чувства прибежища, отречения, бодхичитты, с ними сделать сто простираний – очень эффективно. Поэтому вначале я никому не рекомендую делать нёндро простираний. Сначала лучше понемногу размышлять над Ламримом, стараться изменить свой образ мышления. Также вначале обязательна практика прибежища.
Если же вы начитаете сто тысяч мантр прибежища, размышляя над пунктами аналитической медитации о прибежище, эта практика для вас будет очень действенной.
3.2. Медитация на Ламрим через «Гуру-пуджу»
В садхане «Гуру- пуджи» после принятия четырех посвящений в качестве благословения идет часть, посвященная Ламриму. Каждая строфа здесь является сжатым наставлением на каждую из тем Ламрима. Все они предназначены для медитации. Каждая строфа напоминает вам отдельный этап целостной медитации. Когда читаете «Гуру-пуджу», полезно размышлять над каждой строфой. Прочитав строки о преданности Учителю, вы затем медитируете на них.
В Тибете многие мастера, выполняя садхану «Гуру- пуджи», когда переходят ко второй части, Ламриму, читают вслух одну строфу, потом затихают на десять – пятнадцать минут. Потом прочитают следующую строфу – и опять молчание на пятнадцать минут и т. д. Все то время, когда они молчат, они
