Зависть, привязанность – все это тоже страдание, но к тому же еще и причина страданий. Поняв это, как вы можете быть привязаны к страданию и его причине? Во время диспута у вас открывается некое понимание, которое затем вы должны применять в своей повседневной жизни. Тогда у вас будет открываться глаз мудрости, и в повседневной жизни вы начнете мыслить по- новому.
Как вы можете понять, что состояние, когда вы злитесь, является не только причиной ваших страданий, но также страданием? Никто не испытывает удовольствия от гнева. Состояние злости очень несчастливое. Привязанность – тоже несчастливое состояние. Вы думаете, что привязанность – это счастье, но в действительности это тоже страдание, потому что в этом чувстве все время присутствует страх. У некоторых людей к привязанности примешано чувство гнева. Поэтому, если муж и жена сильно привязаны друг к другу, иногда они испытывают гнев. В один день они гневаются, в другой – испытывают привязанность, в третий – опять ссорятся. То они ругаются, то признаются друг другу в любви. В этих отношениях перемешаны гнев и привязанность. В такой семье у обоих супругов нездоровое состояние ума.
Например, некоторые люди могут привязаться к столу. Становится ли он в этом случае причиной омрачений? Если нет стола, нет и привязанности. Условием для привязанности является стол. Стол – это не причина вашей привязанности, а условие для ее возникновения. Причина вашей привязанности – ваша привычка привязываться, иначе говоря, отпечатки, оставленные в ваших предыдущих жизнях, а также неведение. Неведение, в результате которого вы видите этот стол как истинно существующий, является одной из основных причин возникновения привязанности: вы воспринимаете самосущий красивый стол. Поэтому основная причина привязанности – неведение, но есть и такая причина, как кармические отпечатки. Также, если вы исследуете гнев, то обнаружите, что основная его причина – неведение. Вам кажется, что вам вредит какой- то истинно существующий человек.
1.9. Самое важное в практике понимание её цели
Следует понимать, что четыре благородные истины – основополагающее учение буддизма. Оно излагается не только в Хинаяне, но также подробно дается и в Махаяне. Я дал вам общее представление о четырех благородных истинах и дал определения этих истин, а теперь перейдем к их подробному рассмотрению. Философский анализ определений сансары и нирваны по точности сопоставим с определениями электрона, протона и нейтрона в физике. А теперь подробно поговорим о благородных истинах о страдании и об источнике страдания, а также обо всех классификациях, входящих в эти истины, – и это подобно подробному рассмотрению электрона, протона и нейтрона. Основная цель глубокого проникновения в суть страдания, присущего природе сансары, – это развитие отречения от сансары.
Когда вы поймете, что природа сансары – страдание, вы перестанете искать в сансаре счастье. Почему живые существа не достигают истинного счастья? Потому что они ищут счастье в том, природой чего является страдание. Если вы станете доить коровий рог, вы не извлечете из него молока, сколько бы ни пытались. Искать счастье в сансаре – все равно что пытаться доить коровьи рога. Молоко следует искать в коровьем вымени, но не в ее рогах. Поэтому тема четырех благородных истин крайне полезна для понимания сущности сансары и нирваны.
Лама Цонкапа говорил: «В результате размышлений о первой благородной истине у практикующего появится желание освободиться от сансары». Если мы не обдумаем благородную истину о страдании надлежащим образом, все наше желание освободиться останется лишь пустыми словами, реальной устремленности к освобождению у нас не появится. Точно так же, по словам ламы Цонкапы, если мы не размышляем над благородной истиной об источнике, мы не узнаем, как можно подсечь сансару под корень. Если мы не поймем, что источник всех наших страданий – наша загрязненная карма и омрачения, в особенности неведение, мы не увидим цели – той мишени, в которую нам нужно попасть. Мы будем выпускать свои стрелы мимо цели. Практика тантры и все другие практики подобны стрелам. Но чтобы выпустить стрелу, для начала нужно увидеть мишень, цель.
Без цели нет никакого смысла вставать в шесть утра, звонить в колокольчик, стучать в дамару. Даже если людям будет казаться, что вы делаете много разных практик, читаете мантры и так далее, вместо того чтобы идти к освобождению, вы будете лишь крепче связывать себя цепями сансары. Если же вы как следует усвоите учение о четырех благородных истинах, даже сам ваш образ мышления уже станет путем к освобождению.
Увидев, что какой- то человек медитирует, вы будете радоваться за него: «Как замечательно, что он медитирует!» – и простое ваше сорадование станет одной из причин вашего освобождения. Когда, например, много людей делает практику, а вы лежите и отдыхаете, но при этом искренне радуетесь за всех практикующих, радуясь за большое количество людей, вы накопите больше заслуг, чем они. Итак, практика сорадования принесет вам много заслуг, если вы знаете, как правильно ее выполнять.
В буддизме большое значение имеет образ вашего мышления, а также умение накапливать заслуги. Когда я проводил ретриты в горах, я был самым ленивым из всех практикующих отшельников в этом ретрите. Я не мог начинать практику с утра пораньше, я спал допоздна. А все мои друзья просыпались в четыре – пять утра и занимались медитацией. Когда они заканчивали первую утреннюю сессию, я только просыпался. Умывшись, я начинал радоваться за них: «Как замечательно! Сколько у вас энтузиазма, и я радуюсь за вас от чистого сердца». Лама Цонкапа говорил, что, радуясь за других, накапливаешь такие же заслуги, как они. А если вы не умеете радоваться за других и только соперничаете, соревнуетесь с ними, то все ваши практики подобны детским играм и не имеют смысла.
Я все время вам повторяю: вначале не надо чрезмерно усердствовать, не надо чрезмерного энтузиазма. Расслабьтесь. У вас не хватает заслуг. А если вы без заслуг начнете заниматься интенсивной практикой, то можете сойти с ума. Лучше практикуйте сорадование, тогда я гарантирую, что вы не сойдете с ума. Чтение мантр в буддизме – важная практика, но самое важное – изменить свое мышление. В связи с этим я хотел бы напомнить вам одну историю.
В Тибете один человек решил практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. Задавшись вопросом, что такое практика Дхармы, он увидел, как большое количество людей делает простирания и совершает обхождения вокруг ступы. Тогда он решил, что практика Дхармы – это простирания, и усердно занялся практикой простираний, надеясь таким образом достичь каких- то особых сиддхи. Он представлял, что сделает простирания, – и к нему явится сам Будда и скажет: «Молодец, парень! Сейчас я дам тебе сиддхи». Но он не был знаком с учением о четырех благородных истинах, поэтому не знал, где мишень, в которую следует целиться. Не имея представления о цели, он совершил множество простираний.
Я говорил вам, что нирвана – не есть нечто внешнее, до чего можно долететь или что можно получить в дар. Это пресечение омрачений в вашем уме. Чтобы достичь ее, вам нужно очистить свои омрачения. А он, не зная этого, без конца делал простирания.
Однажды в этот город спустился с гор один учитель традиции Кадампа. Этот человек пришел к нему с вопросом: «В последнее время я делаю много простираний. Как у меня дела с практикой Дхармы?» Учитель традиции Кадампа, который действительно был великим йогином, глубоко понимающим учение о четырех благородных истинах и прекрасно знающим, где находится мишень, сказал этому человеку: «Простирания делать хорошо, но если бы ты практиковал Дхарму, было бы еще лучше». Сказав это, он ушел.
Учителя древней традиции Кадампа никогда не давали учение без просьбы со стороны учеников. Тогда этот человек снова по грузился в размышление о том, что же такое практика Дхармы. «А- а, – догадался он, – практика Дхармы – это чтение мантр». Тогда он побежал по разным учителям и, как вы обычно делаете, стал просить у них передачу большого количества мантр. Вам кажется, что, получив много мантр, вы станете особенными.
Когда буддизм только распространился в Тибете, тибетцы тоже не знали, как практиковать, и были похожи на вас – бегали за мантрами и посвящениями. Один великий индийский махасиддха сказал: «Вы,
