место. Лучшее положение – сидеть на земле, даже если вы удачливый бизнесмен.
Допустим, будучи бизнесменом, вы создаете небольшую компанию с основной целью – создать рабочие места, чтобы у людей был заработок. При этом вы ничем не выделяетесь среди этих людей, ведете себя как простой человек, как равный среди них. Не обязательно иметь очень дорогую машину, машина может быть простенькой. В чем цель машины? Это средство передвижения. Например, чем плохи «Жигули»? Ремонт стоит дешево, никто ее у вас не украдет. Даже если вы предложите ворам ее угнать, они скажут: «Нет, не хотим». А над дорогой машиной вы все время трясетесь, боясь, что ее угонят, к тому же ее ремонт очень дорого стоит.
В буддизме говорится, что лучший образ жизни – это жить просто, но мыслить высоко. Важно создать такой бизнес, чтобы доход был небольшим, но стабильным, регулярным. Тогда вы будете прочно сидеть на земле, вы можете кататься по земле туда- сюда и никуда не упадете, потому что падать вам некуда. Но если вы усядетесь на высоких перилах, вы все время будете бояться, что кто-то столкнет вас вниз. Изучая политологию, люди изучают искусство сталкивания друг друга с перил. Поскольку они владеют этой техникой, в любой момент они могут столкнуть вас. Если вы сидите на какой- то высоте, вы знаете, что вас могут столкнуть в любой момент, поэтому вам не спится по ночам.
Предотвратить проблему очень легко, но если проблема уже возникла, ее тяжело решить. А лучший способ предотвратить свои проблемы – не быть гордым и высокомерным, быть скромнее. Гордыня – одна из основных причин наших проблем, это очень глупое состояние ума. При этом гордыня не только лишит вас покоя, но и оттолкнет от вас людей, потому что, если человек переполнен гордыней, никто не хочет общаться с ним.
Это не мое собственное учение. Какое особое учение я могу вам дать? Я всего лишь человек. Сейчас я даю вам учение Будды, который не только открыл эту теорию, но и реализовал ее на практике. Познав истинность этой Дхармы, он из сострадания передал ее нам. Дхарма Будды учит нас тому, как правильно жить и мыслить. Если вы живете и мыслите правильно, естественным образом в вашем уме наступит покой. В противном случае вы будете совершать много глупых действий, говорить много глупых слов, и сами не будете спокойны, и станете беспокоить других. Вы наговорите или наделаете чего- нибудь впопыхах, не подумав, а потом будете стыдиться этого, когда исправить уже ничего нельзя.
Поэтому я искренне советую вам – не будьте высокомерными, гордыми, потому что в основном из-за своего высокомерия люди делают глупости.
Когда благодаря моему Духовному Наставнику у меня стало гораздо меньше высокомерия и гордыни, мой ум стал очень спокойным. Сидя на этом троне, я никогда не думаю о том, что я какой- то особенный человек, дающий вам учение со своей высоты. У меня не бывает подобных мыслей. Я думаю, что настали такие времена упадка учения, что даже люди, подобные мне, уже вынуждены давать учение. Многие великие мастера покинули наш мир, поэтому сейчас волей- неволей приходится давать учение таким люди, как я. Но я каждый раз представляю всех будд и бодхисаттв и обращаюсь к ним, чтобы они давали вам учение через меня, чтобы это учение было полезно для вас. Благодаря такому восприятию мой ум остается спокойным.
Важно, когда вы делаете что-то полезное, не превозносить себя: «О, какой я замечательный! Какую великую работу я делаю!» Когда вы делаете что-то хорошее для других, думайте при этом: «Другие существа сделали мне столько добра, а я лишь пытаюсь хоть в малой степени отблагодарить их за доброту. То, что я делаю, мелочь в сравнении с тем, что они сделали для меня». Кроме того, иногда я думаю следующим образом: вы очень добры ко мне, потому что приходите слушать мое учение. Поскольку вы приходите, я вынужден готовиться к этому учению, читать «Ламрим», что для меня очень полезно. Я получаю пользу благодаря вашей доброте. Я не знаю, полезно ли мое учение вам, но мне очень полезно давать вам учение. Поэтому я хотел еще раз сказать вам спасибо.
Такой подход у меня появился недавно, после поездки в Индию, где один мой друг, молодой ринпоче, рассказал мне историю, которая произошла с ним. Этому ринпоче всего пятнадцать лет. Как- то раз один монах попросил у него учение, комментарий к «Мадхьямакааватаре». Это была первая просьба об учении в его жизни. «Хорошо, – ответил он монаху, – я постараюсь передать тебе все, что знаю сам». Он стал давать комментарий к «Мадхьямакааватаре». Монах походил к нему несколько дней, а потом перестал. Тогда ринпоче осознал, что, когда монах ходил к нему учиться, он готовился к этим занятиям, читал тексты, анализировал их, думал и таким образом сам получал образование, ему самому это было полезно. А когда монах перестал ходить, ринпоче перестал заниматься, и пользы стало меньше. Осознав это, он сам разыскал монаха и сказал ему: «Пожалуйста, приходи на учение. Я знаю, что мое учение не приносит тебе пользы, но когда ты приходишь ко мне учиться, это очень полезно для меня. Пожалуйста, приходи ради меня».
Ринпоче рассказал мне об этом в шутку, но для меня это стало настоящим открытием. Я подумал: «В России у меня столько учеников. Как я могу думать, что своим учением я облагодетельствую кого- то из них? Может быть, среди них есть будды и бодхисаттвы, которые приходят на учение ради моего блага». Подобное отношение к этому приносит мне огромную пользу. Мысль, что вы приходите получать мое учение ради моей же пользы, спасает меня от гордыни.
Старайтесь точно так же относиться к тому благу, которое вы делаете для других. Не считайте себя особенным, делающим всем большое одолжение. Думайте о доброте других по отношению к вам: вы имеете возможность накапливать добродетели и развиваться, вы получаете пользу от своих добрых дел благодаря другим.
Когда бодхисаттвы практикуют даяние, дают милостыню, они никогда не думают о том, что выступают в роли благодетелей по отношению к нищим. Они думают: «Если бы этот нищий не пришел ко мне просить милостыню, я не смог бы практиковать даяние. Для меня он – настоящее сокровище исполнения всех желаний, потому что практика щедрости принесет мне богатство в будущем. Если существа не просят еды, как кто-то сможет практиковать даяние? Благодаря этому нищему у меня появляется возможность практиковать даяние». Когда бодхисаттвы практикуют даяние, делают что-то хорошее другим, у них никогда не возникает чувства собственной важности: «Я спонсор! Как бы они вообще без меня прожили?»
В нашем уме есть такая тенденция: если мы делаем что-то хорошее другому человеку, мы в глубине души думаем, что делаем ему большое одолжение. А потом мы все время помним то добро, которое сделали другим: «Ему я сделал то- то, а этому человеку я сделал то- то». А если однажды этот человек скажет вам что-то неприятное, хотя бы одно словечко, вы сильно разозлитесь на него: «Как ты смеешь со мной так разговаривать? Я тебе сделал добро, а ты теперь со мной так говоришь!» Вам становится очень больно от его неблагодарности.
В буддизме используется такой метод: если вы делаете что-то хорошее, никогда потом не цепляйтесь за то, что сделали и что вы такой добрый, без вас бы все пропали. Сделали добро – и забудьте об этом. Вы делаете это для того, чтобы отблагодарить других за доброту. Когда вы внутренне превозносите себя за совершенные добродетели, это высокомерие, гордыня. Вместо того чтобы помнить до мелочей все то добро, что вы делаете другим, научитесь запоминать добро, которое получаете от других. О заботе и доброте других по отношению к себе вы склонны забывать, а о редких и мелких случаях проявления вашей доброты к ним вы помните очень хорошо: «В таком- то году, в таком- то месяце, такого- то числа, в таком- то часу, в такую- то минуту и секунду я сделал доброе дело для такого- то человека». А то, что другие люди сделали для вас, вы совершенно забываете. Это неправильный подход.
Думайте, что люди к вам настолько добры, что сейчас дают вам возможность сделать им что-то хорошее, отплатить за их доброту. Возможно, на самом деле они бодхисаттвы, кто знает?
Еще одна история, связанная с этой темой. В одном монастыре был монах, который имел кармическую связь с Ваджра- йогини. Каждый раз, когда он заканчивал молитву в монастыре и возвращался к себе, на дороге ему все время встречалась старая женщина, которая просила милостыню только у него и больше ни у кого. Этой старухе он отдавал половину своей краюшки хлеба. Каждый раз повторялось одно и то же: когда он возвращался с молитвы домой, она стояла на его пути и просила милостыню, а он делился с ней хлебом. Однажды женщина сказала монаху: «Завтра я ухожу. Хочешь, пойдем со мной». «О чем ты, бабушка? Куда же ты собралась? Не уходи, оставайся здесь. Если хочешь, конечно, ступай куда угодно, но я с тобой не пойду. Как же ты найдешь себе пропитание?» – в глубине души он думал, что делает огромное одолжение бабушке, делясь с ней хлебом каждый день. В действительности в форме бабушки ему являлось
