земледельческого производства. Распад социальных и производственных связей и растущее влияние владельцев денежного богатства на власть в конечном итоге ослабляли имперскую государственную власть и порождали угрозы гибели имперских государств и сложившихся в них народностей.
Поиски выхода из состояния духовного и социального упадка в империях Древнего Мира приводили к появлению рациональных этических учений, призванных добиться устойчивости империй в обстоятельствах неуклонного ослабления военно-чиновничьих учреждений власти и самой имперской государственной власти. Сутью данных учений было то, что они предлагали осуществлять долгосрочное воспитание посредством рациональной этики и мировоззренческой морали таких государственных, общественных и человеческих отношений у всех народностей и племён имперского пространства, какие позволяли бы противостоять разложению и упадку, гибели имперских пространств. В этих учениях предлагался рациональный идеал взаимоотношений между людьми, идеал личного совершенствования через подчинение природных инстинктов индивидуального поведения, индивидуальной борьбы за существование разумным правилам, позволяющим сохранить этническую общественную этику и мораль в полиэтнических империях.
В каждой империи разрабатывались собственные идеалистические учения, отражая особенности развития рационального знания во входящих в данную империю языческих цивилизациях. Главное идеалистическое учение, которое утверждалось в империи, с течением времени порождало соответствующее ему идеалистическое мировосприятие и соответствующую идеалистическую духовную культуру людей и обществ, которые отличались от мировосприятия и духовной культуры в других идеалистических имперских пространствах. Следствием становилось как достижение устойчивости идеалистических имперских пространств вне зависимости от кризисов государственной власти, так и противоборство между идеалистическими имперскими пространствами и одухотворяющими их учениями за господство в мире.
Идеалистические этнические общества, а именно народы, в рациональных представлениях о них существенно отличались от народнических этнических обществ языческого строя. Существование языческой народности определялось государственной властью и полностью зависело от её способности подавлять своими учреждениями традиции родоплеменных общественных отношений. Народные же идеалистические общества возникали при историческом движении народности к рациональному идеалу общественных отношений, выстраиваемых на основаниях разумной, рациональной этики и морали, и объединялись они идеалистическим мировосприятием и идеалистической духовной культурой. Народные общества становились таковыми, когда идеал народной общественной этики и морали оказывался господствующим, подчиняющим или вытесняющим языческую народническую этику и мораль. Поскольку рациональный идеал народного общества вырастал на почве достижений языческих цивилизаций, постольку он отражал в себе традиции выстраивания народнических обществ соответствующих цивилизаций. Так что в каждом имперском пространстве возникали собственные народные общественные отношения, наследующие традициям народнических общественных отношений при их отрицании.
В Китае главным идеалистическим учением стало учение Конфуция, которое сосредоточилось на воспитании у каждого человека этики наилучшего личного поведения в военно-бюрократическом имперском государстве. В конфуцианстве отсутствовала опора учения на философские обобщения, на знания о наиболее общих законах природы, мышления и общественных отношений, и оно не несло в себе целостного мировосприятия и соответствующего религиозного содержания. Будучи не в состоянии противопоставить собственного воззрения на мир и вселенную, собственного мировоззренческого целеполагания местным религиозным традициям и культам родоплеменных сообществ, земледельческих общин, конфуцианство переплеталось с ними, и народные общественные отношения в Китае развивались слабо, они мало отличались от народнических общественных отношений, а имперская государственная власть продолжала держаться на военно-бюрократических учреждениях языческого строя. Это предопределяло стремление Китая замкнуться на самом себе, на своём языческом прошлом.
В отличие от Китая в Индии при языческом строе разрабатывалась самостоятельная мировоззренческая философия, отталкиваясь от которой возникли две мировоззренческие идеалистические религии с философскими обобщениями: буддизм и индуизм. В зародившемся в середине 1-го тысячелетия до нашей эры буддизме кастовые традиции преодолевались целеполаганием личного самосовершенствования на основаниях учения Будды, царевича, который стал отшельником, а затем монахом ради поиска духовной связи живущего в условиях кастовой земледельческой цивилизации человека со своей природной общинной сущностью и с окружающим миром вселенской природы. В 3 веке до н.э. при деятельном участии могущественного императора Ашоки, который установил военно- бюрократическую власть над двумя третями Индии, стала складываться централизованная монашеская организация, которая преобразовывала учение Будды в философскую мировую религию, распространяемую как в самой Индии, так и в соседних с Индией странах. Однако в буддизме слабо разрабатывался идеал устройства государственных и народных общественных отношений, и буддизм не давал цели для государственного и цивилизационного развития, а потому он приспосабливался к обстоятельствам, являлся сопровождающим государственную власть мировоззрением. Это мировоззрение делало упор на использовании оккультных знаний языческого прошлого и не выдержало испытаний потрясениями, в которые была втянута индийская цивилизация с наступлением воинственных распространителей решительнее отрицающего язычество ислама. В самой Индии в 8 веке часть населения приняла ислам. Но большинство индийцев из буддистов стали индуистами, последователями разнообразных идеалистический учений с местным языческим мировосприятием, которое лучше сопротивлялось цивилизационно чуждому для Индии исламу, чем буддизм, однако не позволяло создать единое вероучение и единую религиозную организацию. Индуизм не стал мировой религией и унаследовал, философски обосновал кастовые традиции государственных отношений, которые сложились в Индии при языческом строе, а потому его трудно было навязывать окружающему миру.
Главная мировая религия: земледельческое христианство, – зародилась в римско-эллинистическом имперском пространстве, и её мировое значение определилось обоснованием местнического монотеистического учения иудеев великой греческой идеалистической философией, которая отражала в себе полисное общественное сознание. Другая мировая религия, ислам, возникла под воздействием эллинистического христианства, как ответная реакция на него со стороны кочевых арабских племён, которые не могли приспособиться к земледельческому христианскому мировоззрению, к его представлениям о народном сословном обществе, отрицающем народническое полисное бытиё семейных собственников, которого у арабов никогда не было. Ислам стал крайне упрошённым и поверхностным отражением сущности греческого христианства, приспосабливал его к не европеоидным родоплеменным общинным отношениям, нацеленным исключительно на потребительскую эксплуатацию природы и материальных достижений эллинистической цивилизации кочевыми племенами сначала арабов, а затем тюрок. Он показал полное отсутствие творческой способности воспринять интеллектуальное и духовное богатство эллинистического мира, его поисков нового философского и общественного идеала земледельческого цивилизационного бытия. В конечном итоге ислам стал причиной того, что величайшие цивилизационные традиции Египта, Персии, Месопотамии и Древней Греции, в отличие от традиций Китая и Индии, античного Рима, безвозвратно погибли. А самый величественный, самый творческий и самый развитий в Древнем Мире земледельческий регион эллинистического мира, Передней Азии и Северной Африки вследствие навязанного населению под угрозой его истребления ислама пришёл в состояние непрерывного и необратимого цивилизационного упадка.
Идеалистические учения вдохновлялись борьбой за социальную этику поведения каждого человека, за возвращение к первобытнообщинным представлениям о социальной справедливости в новом, народном обществе. А потому они вольно или невольно, в той или иной мере выступали против господства чуждых социальной этике олигархических торгово-спекулятивных и ростовщических интересов и порождающих такое господство условий хозяйственной жизни. В наименьшей мере это имело место в исламе, созданном пророком Магометом, который первую часть жизни был купцом, посредником в торговых сделках между христианским эллинистическим миром и арабскими кочевниками, что наложило неизгладимый отпечаток на его вероучение, стало причиной возникновения этого вероучения; ибо земледельческое христианство, с которым сталкивался Магомет при своих торговых сделках, отличалось самой явной неприязнью к ничем не сдерживаемым торгово-посредническим интересам. В отличие от христианства, ислам выступил лишь
