«Йога-сутры». В них он опишет «концентрацию ума» в качестве первого неотъемлемого элемента психофизического тренинга мозга. Концентрация, на санскрите дхарана, в дословном значении «крепко удерживать», означает сфокусированность внимания на одном объекте. Для Патанджали, поборника ведического мировоззрения, таким объектом было прежде всего слово. Благодаря рецитации мантр, сознание, ум, становятся сконцентрированными в одной точке, считал индийский мудрец.
Наиболее глубокого понимания роли внимания и его тренировки посредством концентрации в достижении особого состояния психики через несколько столетий после Патанджали достигли христианские исихасты.
«Внимание настолько должно быть связано с молитвой и неразлучно с ней, как связана и неразлучна с телом душа» — вот общий рефрен духовного завещания великих христианских подвижников.
В IX веке православный подвижник Филофей Синайский называл «внимание ума» духовным Иерусалимом, куда ведут три двери. Эти двери представляют собой стандартные для отшельниковаскетов тех времен психологические и физиологические условия, обеспечивающие достижение особого состояния.
Первая — «благоразумное молчание уст, хотя бы ум еще и не безмолвствовал». Вторая — «воздержание от пищи и питья». Третья — «очищающая дух и тело, есть непрестанное памятование», то есть рецитация имени Бога.
В X веке константинопольский игумен, а затем отшельникисихаст с тридцатилетним стажем тренировки внимания Симеон Новый Богослов пишет специальный трактат «О трех образах внимания и молитвы». Это первое глубокое исследование внимания с точки зрения взаимодействия человека с «иным миром». Выводы, сделанные великим православным священнобезмолвствующим не потеряли актуальности до наших дней.
«Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж. Оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, и позади внимания пусть следует молитва…»
То, что мы с вами называли хаотическим, случайным процессом мыслеобразования, рождающим в сознании рой мыслей, желаний и эмоций, Симеон традиционно для христианства называет «врагами», «грехом», «злыми помыслами». Внимание должно сражаться с ними с помощью слова. От эффективности этой борьбы за освобождение, чистоту сознания зависит судьба человеческой души. Сумеет человек победить, обуздать собственное сознание — значит душе своей он обеспечил бессмертие.
«На этой брани внимания и молитвы с помыслами висит жизнь и смерть души», — утверждает православный богослов.
В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление. Исходя из новозаветного постулата: «Как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые», — Симеон обосновывает необходимость очистить сердце от скверны и охранять его от последующих нашествий умственных врагов. Он пишет, что такой процесс «охраны сердца» некоторые отцы-основатели христианства называли «сердечным безмолвием» — исихией, другие — «вниманием», третьи — «трезвением и сопротивлением помыслам», четвертые — «рассмотрением помыслов» и «охраной ума». Все они упражнялись в этом «делании», то есть занимались тренировкой внимания, и потому получили «божественные дарования» в виде способности к чудотворению и другим сверхъестественным проявлениям.
Об этом предупреждает всех людей и библейский Екклесиаст. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей», но помни, говорит пророк, что все это — суета, и поэтому следует охранять свое сердце от «помышлений злых».
Из Нового же завета Симеон приводит поэтическую, но весьма точную по содержанию цитату: «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место свое», подразумевая под «местом» сердце. Другие новозаветные авторы называют сердце «клетью» и тоже говорят о необходимости «очищать и охранять» его.
Обращаясь к Евангелию, Симеон и там находит подтверждение своим выводам о необходимости тренировки внимания: «И Господь нам говорит: не возноситеся — не носитесь, как метеоры, то есть не носитесь умом своим туда и сюда».
Знаменитую и непонятную большинству верующих строфу из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», — исихаст комментирует и объясняет с точки зрения теории «тренинга мозга» и делает это очень точно и правильно. Блаженны те, у кого сердце уже очищено и пусто от «мирского духа», то есть помыслов. Такое «нищее духом» сердце, «чистое», «безмолвное» достигло и пребывает в «царствии небесном», то есть в «ином мире», который действительно одаривает человека реальным физиологическим ощущением неземного блаженства.
«Одним словом, — подытоживает Симеон, — кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным способом, кроме внимания».
Великий исихаст приходит к глубокому пониманию существа христианской религии, весьма и весьма отличающемуся от точки зрения официальной церкви: «Бог одного от нас требует, — того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».
Говоря о результатах подобного очищения человека, имея в виду достижение состояния «об?жения», приобретение сверхвозможностей, Симеон говорит: «…что последует за сим деланием, с Божьей помощью сам из опыта узнаешь, посредством внимания ума, и держа в сердце Иисуса, то есть молитву Его» (Иисусову молитву).
Глубокое исследование Симеоном Новым Богословом сути и содержания психофизических методов приобретения сверхвозможностей, почти тысячу лет остаются основой для православноисихастских методов тренинга мозга.
Неудивительно поэтому, что в XIV и XIX веках русским исихастам, прекрасно знавшим богословские труды византийца Симеона и его последователей, было абсолютно ясно, что достижение «иного мира» невозможно без постоянной и последовательной тренировки внимания посредством его концентрации на слове.
«Для того чтоб научить ум стоять на одном (то есть концентрировать внимание — Прим. авт.), святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно, — говорит в XIX столетии своим духовным ученикам Феофан Затворник. — Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы… Главное тут: стать вниманием в сердце…»
Рассуждая о различных формах, или степенях, молитвы, русский исихаст следуя учению Симеона Нового Богослова, различает их по поведению внимания, о чем мы уже говорили выше, но повторим здесь.
Первая степень — телесная, читательская молитва. Она характеризуется тем, что «внимание отбегает».
Вторая — «молитва внимательная: ум привыкает собираться… Внимание срастается со словом…». Это — молитва умнaя.
Третья степень — «молитва чувства (или сердечная): от внимания согревается сердце… Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет в одну точку все силы души и тела…».
Для нас сегодня чрезвычайно актуально следующее соображение Феофана Затворника:
«Не спеши гнать одну молитву за другой, а с мерной длительностью произноси их… Не об словах заботься, а о том, чтобы ум был в сердце[11] …Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное».
