Нравственный образ истории

Бога истинного, множество яфетитов начало поклоняться языческой богине-деве, покровительнице целомудрия, чести, боевой доблести. Скифы таврические называле ее Славою, саки и персы - Сакеей, балты - Лаймой, эллины, германцы - по-своему (языки арийские стали разниться). Но те скифы (аланы), что почитали именно Славу, в отличие от других, стали именовать себя слава-аланами, то есть славянами. Такое мнение имеет место. Имя Слава происходит от корня "слыть": называться, именоваться, быть известным, что по смыслу тождественно распространению слова, просвещению. Славяне суть словене. Отсюда понятия: славить - освящать, окружать ореолом света; прославлять - оглашать словом. Ни в одном языке мира, кроме славянского (значит, и русского) слово и слава не сходятся так близко по звучанию и смыслу. Северные (ильменьские) славяне так и стали называть себя словенами. И как тут не вспомнить Евангелие от Иоанна. Святой Апостол и Евангелист говорит, что в Слове, которое «было в начале у Бога» (Ин. 1,2)... «была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1,4). «Слово стало плотью и обитало с нами... и мы видели славу Его» (Ин. 1,14). Православие означает правильное славление Бога - Пресвятой Троицы. Так кому же, как не славянам, надлежало стать носителями света Православия, последним его оплотом. Для этого у прежних поклонников Славы имелись нравственные предпосылки.

Византийский историк VI века Прокопий Кесарийский писал, что они (наши пращуры) - все исключительно русые, на редкость честные и гостеприимные; целомудренные, отчаянно храбрые в бою, бесшабашные на пирах и большие любители музыки. Гусляры у россов, кроме пения былин и славы героям, звоном струн "изгоняли злых духов". Таковы были их верования.

Но не только девственницу Славу боготворили древние славяне. Позаимствовав кумиры у иных народов, они впоследствии приносили жертвы Перуну- громовержцу, Велесу, Сварогу, Даждьбогу. Но при этом они ещё свято хранили память о едином истинном Боге. В пользу чего свидетельствуют сами имена языческие: Велес (Велий Сый) - Великий Сущий, Сварог (Суар-Рог) - Небесная сила, Даждь-бог (дай благо). Росы знали, что над сонмом преходящего суетного многобожия царин непостижимый, вечный, всемогущий Творец. Его именовали также Белым богом.

«Бел» с его производными: Вел, Эл, Ил - древнейший праязыковый корень. В большинстве земных наречий он образует слова означающие свет, владычество, красоту. Здесь и белый свет, и белый (вольный) простор - белань, елань, алань, и глагол алеть, т.е. белеть - светать. Аналогично от еврейского Эль (Бог) берутся вавилонское Илу, арабское Аль, Йалла (Аллах) и общесемитское Бел (Владыка), вполне созвучное троянскому Белен, славянскому Белый (Велий) - Великий, в значении - Бог.

До Вавилонского столпотворения все люди говорили на общем наречии, затем, по разделении языков, много смыслов поменялось. Но имя Бог как свет пробило мглу веков. Славяне почитали белый свет и Белого (Велия) Бога. Сияние (ореол) вокруг солнца назвали Славой, а Богу Белому (Великому), в отличие от идолов, не приносили никаких жертв, кроме хвалы и молитвы, и, соответственно, не воздвигали истуканов. Будто сам пророк Моисей удерживал их от творения кумиров, как некогда удерживал библейских евреев.

Так не за эти ли начатки правильного Богопочитания Русь была не только крещена, но и стяжала особую благодать Духа?

Вполне вероятно, ибо подобно эламитам (семитическим правнукам Ноя), поселившимся на Евфрате после Всемирного Потопа, славяне строили городища свои не квадратами, поделенными на клетки, как у народов хамитских (египтян, халдеев - жителей Вавилона), но селились концентрическими кругами (в форме ореола славы, окружающего небесное светило). Они рубили избы свои вогруг центра: отцовского очага, княжеского терема, крома (кремля), то есть всегда окрест - вокруг перекрестка главных улиц. Отсюда и русское слово - окрестность.

Крест в ореоле славы - древнейший знак силы и вечности. Он известен археологам еще по керамике Элама, Шумера, Трипольской культуры (в России). Наряду с коловратом (свастикой) крест в круге нередко изображался в орнаментах древних славян. Впоследствии Крест, как образ Христа Спасителя, становится главной святыней Руси, а первое летописное упоминание о нём мы находим у Преподобного Нестора.

Когда исполнилась полнота времен, и Святые Апостолы (посланники Христовы) решили разойтись по свету с проповедью Евангелия, они предварительно собрались в Иерусалиме, чтобы бросить жребий, кому куда отправляться. Брату Апостола Петра Андрею Первозванному тогда выпало просвещать Восток: страны вокруг Пропонтиды (Мраморного моря), Тавриду (Крым) и Скифию до возможных её пределов.

Обойдя Вифинию и Понт, Македонию и Фракию, в древнем Византии Фракийском (будущем Царьграде) Святой Андрей поставил первого епископа, именем Стахия. Затем из Корсуня (Херсонеса Таврического) Апостол Христов, как повествует Нестор Летописец,"прииде в устье Днепрское и оттоле пойде по Днепру горе, и по прилучаю прииде и ста под горами на березе и встав за утро и рече сущим с ним ученикам: «видите ли горы сия, яко на сих горах воссияет благодать Божия: имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути»".

Так сказал Христов посланник ученикам своим поутру, взойдя на кыянские (в будущем киевские) горы и, благословив место сие, воздвиг на нем деревянный крест. На пути торговом уже тогда селились славяне (кутавы, кыяне) - родичи полян, кривичей, древлян, дреговичей, однако, "град велик" и "церкви многи" были воздвигнуты здесь гораздо позже.

Древнейшая валаамская рукопись "Оповедь" повествует, что Святой Андрей Первозванный "прошел Голядь, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен [это все племена]... достиг Смоленска... и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев... на Валаам пошел..." И вот тут-то на пути из Словенска в Ладогу, проплывая по реке Волхов, согласно одному из местных преданий («Слово Мунги-Германа князю Дометию»), апостол Андрей был задержан стражею князя Перея Тучи.

По преданию этому у князя был брат Мунга, который вместе с ним и дружиной стерег водный путь у села Друзино (современное Грузино) на Волхове. А единственный сын Перея Тучи княжич Яромир страдал тяжкой, неизлечимой болезнью. Жрецы языческие, именуемые волхвами, заменявшие в те времена и врачей и священство, пытались "лечить" отрока водою, смешанной с человеческой кровью. Для сего они требовали приносить в жертву каждого десятого чужестранца, проплывавшего мимо владений князя. И это особенно мучило его совесть.

Как ни тужил Перей Туча о болезни наследника, нарушать священный обычай гостеприимства ему было еще горше. Ведь у славян не то что убить, но обидеть, оскорбить гостя словом считалось грехом наитягчайшим. Волхвы того не понимали. По роду своему они происходили в основном не из словенов. Корела, меря, финская весь, чудь эстонская считались более способными к магии (волхованию). Инородцы сии без всякой жалости резали всех подряд в жертву своим истуканам, и спорить с волхвами не смел даже князь. Суеверный народ их боялся и трепетал, отдавая в заклание русоволосых юниц и юношей, близких своих и заморских гостей. Тех, от которых Перей Туча с Мунгой так многому научились. От которых узнали о Риме, Афинах, Иерусалиме Иудейском, где жил, по словам купцов, народ, почитавший только Единого Непостижимого Бога, Творца Вседержителя Вселенной. И более того, доходили до них слухи, что с полвека назад Всемогущий Бог Отец послал в ту страну Своего Единородного Сына, Который, став Человеком, сотворил на земле множество небывалых чудес. Народ избранный не принял Сына Божия, не признал в Нём своего Избавителя Мессию (Христа), и Сын Человеческий был распят на кресте. Но в третий день Он воскрес из мертвых, вознёсся на небеса к Отцу, а ученикам Своим (апостолам) послал Духа Святаго, дабы они, имея силу проповедовать веру в Него, без страха ходили по земле и творили чудеса, исцеляя больных, воскрешая умерших.

Вот, думалось, наверно, князю и брату его Мунге, если бы явился вдруг воскресший Христос, или хотя бы один из Его Апостолов. А то ведь, сколько ни пролито жрецами невинной крови, исцеления