Прасангика о пустоте, ваше восприятие этого мира станет совершенно другим. Вы подниметесь на очень высокий уровень мышления. Ваше поведение естественным образом изменится. Ваш ум будет пребывать в полном покое. Он не будет метаться туда–сюда. Вы перестанете падать и поэтому не будете ранить свой ум. Вы освободитесь от боли. Вы возвыситесь над всеми мирскими концепциями, и тогда те вещи, которыми увлечены другие люди, будут для вас просто детскими играми. Когда взрослый человек с высоты своего жизненного опыта смотрит на игры маленьких детей, которые ссорятся из?за игрушек, если он сам присоединится к их играм и получит какую?нибудь игрушку, то не будет особенно радоваться. А если ему придется оторваться от игры и уйти, он ничуть не расстроится. Подумайте над этим примером.
В Тибете есть очень известный монастырь Роман. «Роман» в переводе с тибетского означает «множество дверей». Почему люди дали монастырю такое название? Потому что в нем жили многие великие мастера, постигшие пустоту напрямую или концептуально. Они понимали воззрения Прасангики во всей их чистоте. Поэтому после окончания общей молитвы монахи выходили из зала не через двери, а через стены монастыря. А люди, смотревшие на этот монастырь с гор, думали, что в нем множество дверей. Одним из основателей монастыря Роман был Кункьен Джамьян Шепа. Люди называли его Кункьен, то есть «Всеведущий». Многие мастера считали Джамьяна Шепа воплощением Манджушри. Он написал еще более детальные комментарии к учению о пустоте, чем сам лама Цонкапа. Его труды просто незаменимы для понимания пустоты. У меня есть ощущение, что Россия, Бурятия, Калмыкия и Тува имеют особую кармическую связь с Джамьяном Шепа. В будущем его труд – «Обширное изложение Мадхьямики» – необходимо перевести на русский язык. Большая часть моих объяснений основана научениях Джамьяна Шепа. Я сам из монастыря Сера, но очень уважаю труды Джамьяна Шепа, и изучал их больше, чем тексты моего собственного монастыря. Внешне я являлся приверженцем монастыря Сера, но внутренне, возможно, я все это время учился в монастыре Роман. Так что если некоторые из моих объяснений вы легко понимаете, благодарить за это следует не меня, а Джамьяна Шепа. Ко мне он был необыкновенно добр.
Благодаря пониманию пустоты с точки зрения Прасангики, вы сможете полностью устранить из своего ума все омрачения. Чандракирти сказал: «В то время как человек, у которого не хватает заслуг, не допускает существования пустоты, тот, у которого возникнет хотя бы сомнение по этому поводу, тем самым сотрясет корень сансары». Если вы просто подумаете: «Возможно, мое «я» действительно не обладает независимым субстанциональным существованием», то одна эта мысль сотрясет корень сансары. Будда сказал: «Если один человек будет делать щедрые подношения всем буддам в течение ста лет, а другой человек в течение очень короткого времени будет слушать учение о пустоте, этот второй накопит больше благих заслуг». Почему? Потому что только накапливая добродетели от сансары освободиться невозможно. Для этого необходимо медитировать на пустоту, познать ее. Но для того чтобы постичь пустоту, очень важно слушать учение о ней. Поэтому слушание учения даже в течение непродолжительного времени способствует накоплению высочайших заслуг. Однако, если кто?то даст вам неверное учение и вы решите, что пустота–это полное несуществование всего, то учение принесет вам больше вреда, чем пользы.
5. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШКОЛ МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА И МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА
Высшая философская школа буддизма носит название Мадхьямика. Воззрения этой школы были изложены великим индийским ученым Нагарджуной. Учения всех четырех школ буддизма были даны Буддой Шакьямуни, но Нагарджуна открыл людям именно Мадхьямику. Сам Будда пророчествовал о приходе этого мастера. Он сказал: «Мое конечное воззрение о пустоте будет истолковано человеком по имени Нагарджуна». Итак, Нагарджуна был к нам очень добр.
Однако, излагая постулаты Мадхьямики, Нагарджуна не дал подробных комментариев на некоторые сложные аспекты учения. Поэтому его ученики разделились на две группы. Один из них – Легдендже (
Наиболее тонкие постулаты Нагарджуны относились к Прасангике. Бхававивека не совсем правильно понял взгляды своего наставника, поэтому истолковал их с точки зрения Сватантрики – на несколько более примитивном уровне. Увидев его тексты, Буддапалита понял, что они не выражают полного воззрения Нагарджуны, поэтому сам написал целостное учение о пустоте. Бхававивека, в свою очередь, ознакомился с комментариями Буддапалиты и вступил с ним в диспут, стараясь опровергнуть его взгляды, которые казались ему нигилистичными. «Придерживаясь подобных воззрений, ты не сможешь установить существование ни единого феномена», – сказал Бхававивека Буддапалите. Бхававивека говорил, что все феномены лишены истинного существования, а также абсолютного существования и конечного существования. Это соответствует истине. В то же время Бхававивека признавал собственные характеристики феноменов. Если бы у феноменов не было собственных характеристик, вы не смогли бы отличить стол от двери, считал он, и не смогли бы ничего определить на условном, относительном уровне. Тогда ничего бы не существовало. Кроме того, Бхававивека утверждал, что есть самобытие вещей. По его словам, если вещи лишены самобытия, невозможно утверждать, что есть сансара и нирвана.
Различают шесть видов существования (в Прасангике – объектов отрицания), три из которых более грубые, а три – более тонкие. Первые три вида существования – истинное, абсолютное и конечное, отрицаются и в Мадхьямике Сватантрике, и в Мадхьямике Прасангике. А последние три – самобытие, существование в силу собственных характеристик и существование со стороны объекта[4] – отрицаются только в Прасангике, с точки зрения которой они являются синонимами. По мнению Сватантрики, если феномены не обладают последними тремя видами существования, невозможно установить, что такое феномен. В этом случае для вас ничего не существует, и во время диспута – очень сложного, утонченного диспута – вы потеряете все критерии феноменов. Бхававивека говорил, что настоящая пустота должна, с одной стороны, являть собой пустотность от истинного существования, а с другой стороны – допускать самобытие феноменов. Феномены и пустотность феноменов должны составлять единое целое. Именно благодаря самобытию можно доказать, что феномены существуют. Если нет самобытия, если объекты не существуют «со своей стороны», то все – иллюзия, полная иллюзия. В этом случае не существует и Четырех Благородных Истин. А если нет Четырех Истин, то нет ни сансары, ни нирваны. И тогда вы вообще не буддисты. Это одно из положений диспутов, которые ведутся между этими двумя подшколами.
Также Сватантрика оспаривает постулат Буддапалиты о том, что все феномены существуют только номинально. Обращаясь к сторонникам Буддапалиты, Бхававивека говорил: «Если таково конечное воззрение нашего гуру Нагарджуны, что бы вы ответили на следующий аргумент? Возьмем змею и веревку. Если вы назовете эту веревку змеей, ужалит ли она вас? Нет. Почему? Потому что у веревки нет собственных характеристик змеи. Но змея обладает собственными характеристиками змеи. Поэтому если вы назовете змею змеей, она будет выполнять функции змеи. Если же, как вы утверждаете, все существует только номинально, следовательно, можно называть что угодно как угодно. Тогда вы назовете сансару нирваной, и сансара превратится в нирвану».
Таким образом, Бхававивека поставил под сомнение воззрение Буддапалиты, написав на эту тему подробный текст. В то время Чандракирти находился в другой вселенной. Он увидел, что, несмотря на изложение Нагарджуной учения Мадхьямики, конечное воззрение Будды еще не раскрыто в полной мере. Чандракирти был арьей – существом, обладавшим прямым познанием пустоты. Он специально переродился в этом мире, чтобы раскрыть конечные взгляды Нагарджуны. Поэтому истинным толкователем воззрений Мадхьямики Прасангики был не Буддапалита, а Чандракирти. Их раскрыл Буддапалита, но именно Чандракирти опроверг аргументы Бхававивеки и изложил взгляды Прасангики очень подробно. С помощью логики он дал ответы на все спорные вопросы, которые поднимал Бхававивека. Основной коренной текст Чандракирти о пустоте называется «Мадхьямика–аватара». Этот текст изучается во всех четырех школах тибетского буддизма. Без понимания «Мадхьямика–аватары» пустоту постичь невозможно.
