Древний русс (восточный) видел в своих богах главным образом силы, влиявшие на человека тем или иным образом: силы добрые и злые. Человеческое в этих силах было то, что они понимали древних руссов. Природа для руссов была полна сил-богов, и они непосредственно с ними общались. Они не устраивали особых мест для молитв — они просто молились тому, что было перед ними. Если деревья (напр., старые дубы) являлись центрами, возле которых совершались религиозные обряды, то это не означало, что руссы поклоняются ему. Поклонялись той силе, которая создала этот дуб. Религия древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы.
Если и были особые места, где происходили жертвоприношения, празднования, то в них не было ничего особенного, таинственного, «святая святых» и т. д. Это были места, освященные веками и, очевидно, удобные для собрания многих людей. Во всём царила естественная (и потому красивая) простота.
Следствием всего этого было отсутствие особой касты жрецов. Просто старшие в роде, знавшие лучше религиозные обычаи, брали на себя руководство церемониями. Руссы не нуждались в посредниках между собой и богом — они были его «внуци» и обращались к нему во всех случаях жизни. Общая мольба создавала необходимость и некоторого порядка. Этот порядок устанавливался и поддерживался старшими.
Всё, что мы знаем о кудесниках, волхвах, жрецах и т. д., — это отголоски не русских религий, а тех народов, главным образом утро-финнов, среди которых жили руссы. Необыкновенно тесная связь с природой во всех её проявлениях была отражена самим ходом религиозной жизни руссов. В разные времена года молились по-разному — в зависимости от хода изменений в природе. Вот дни становились самыми короткими. И наконец наступал перелом — дни опять начинали нарастать. Один круг изменений заканчивался, начинался новый. Этот момент всегда торжественно праздновался. Это был период, соответствующий нашему Рождеству — Новому году. Круг по-древнеславянски назывался «коло». Бог нового круга назывался поэтому «Коленда». В более новом произношении «Коляда». С поклонением богу Коляде связано множество обычаев и песен (колядки). На них мы не можем останавливаться, ибо не пишем монографию на эту тему. Зато отметим, что римские «календы» припадали как раз на праздник Коляды. Слово это не римское, заимствованное. И ничего для римлян не означает. Просто является сочетанием звуков. Мы имеем основания полагать, что римские «календы» (отсюда календарь) были переняты у славян, общение с которыми документально установлено уже к рубежу нашей эры, но, разумеется, шло в глубину веков.
С молитвами были связаны жертвоприношения. Преподносились богу главным образом плоды земли и своих трудов: зерно, фрукты, цветы, молоко, жиры, изредка (в установленные дни) ягнёнок. Арабский писатель Ибн-Даста записал одно из обращений руссов к богу: «Господи, ты, который снабжал нас пищей, снабди ею нас и теперь в изобилии». При этом они клали зёрна проса в ковш и приподнимали к небу. В иных случаях в жертву приносили или петуха или курицу. Причём разрешалось убить их или отпустить на волю. Ягнят в заклан намечали в особо торжественные дни. Напр., в день Красной горки. «Влесова книга» сохранила указание о том, что праздник этот был учреждён в «спомин горе Карпенсьтей», т. е. ежегодно праздновался день благополучного исхода с Карпат.
Праздники всегда отмечались пиршествами. Даже по покойникам. А также в связи с различными состязаниями и играми.
Вообще религия древних руссов была религией радости. Даже горе сочеталось у них с радостью: павший герой чтился пиршествами, играми. За него радовались, что он попал в Ирий, на радость своим дедам и бабам, увидевшимся с ним.
Кроме светлых богов, богов света, добра, наши предки поклонялись, несомненно, также и «чёрным» — богам мрака и зла. Ведь боязнь тьмы — чувство врождённое, испытываемое всеми детьми. А боязнь всегда порождала мысль умолить то, что угрожало. Однако поклонение «чёрным» богам рассматривалось как недопустимое теми, кто поклонялся богам светлым. Поэтому поклонение «чёрным» богам, формы его остались почти неизвестными. Ибо чернобожие запрещалось и религией наших предков. Это видно из осколка «Влесовой книги», гласящего: «…ани Мара, ни Морока не смиемо славити… а… к… оти бо то дивы суте, наше нещаст (я)… наше дидо есть, бе Св(а)р(о)зе», т. е.: «а ни Мара, ни Морока не смеем славить, те ведь суть дивы (демоны), наше несчастье… наш дидо (бог) есть и был Сварог». И Мара, и Морока автор «Влесовой книги» называет «дивами», т. е. злыми духами, и считает их «нашим несчастьем», так как они только тем и занимаются, что приносят людям зло. Отголоски о Диве мы находим и в «Слове о полку Игореве» («Див кличеть верху дерева»), где Див предсказывает неудачу похода русского князя. Кое- что уцелело и в украинском народном быту. Желая зла кому-нибудь, говорят: «щоб на тебе Див прийшов». Мы совершенно не знаем, каковы были функции, приписываемые Мару или Мороку, какая разница была между ними, но в украинском быту, однако, уцелело понятие «Мара». Это — злое наваждение, обман дьявола, привидение. Все галлюцинации — от действий Мары. Таким образом, следы чернобожия не совсем стёрты до сих пор.
Чернобожие, вероятно, было остатками ещё более древней религии, сменённой на веру в светлых богов. У современных народов чернобожие имеет место у курдов-иезидов. Последние рассуждают так: бог — это существо всеблагое, дающее людям лишь благо. Дьявол же сеет повсюду только зло. Поэтому именно ему следует молиться, упрашивать не совершать зла.
Из «Влесовой книги» видно, что чернобожие запрещалось религией наших предков. Из этого можно сделать заключение: в чёрных богов всё же верили и им, вероятно, тайно поклонялись. Это еретичество было распространено, если «Влесова книга» всё же сочла нужным упомянуть об этом.
Просматривая запрещения христианской религии в отношении лиц, перешедших в христианство, но не отказавшихся также от некоторых своих языческих верований, можно заметить, что кое-что из этих запрещений касается, вероятно, пунктов не белобожия, а чернобожия (моление под овином и т. д.). Чернобожие наших предков нам кажется пережитком более древней религии. А религиозные пережитки, мы знаем, отличаются необыкновенной живучестью. Христианство существует у нас около 1000 лет уже, но значительная часть похоронных обрядов осталась не истреблённой существующей церковью, а вошла в её обиход. Напр., особые блюда: коливо, кутья — это отголоски языческой тризны. Всякие «голошения», «заплачки» на могилах, несмотря на все запрещения христианской церкви, существуют и по сей день.
Таким образом, чернобожие наших предков — этап, давно пройденный и утерявший навсегда большинство своих обрядов и даже их смысл.
Чтобы дать представление о религии предков, приведём содержание дощечки 13, целиком посвящённой этому вопросу и не связанной с другими. Полный и точный перевод обеих её сторон не осуществлен, да и вряд ли он будет целесообразен в книге, подводящей лишь общие итоги. Мы ограничимся изложением лишь общего хода мыслей (многоточиями обозначим места, где смысл недостаточно ясен).
«Прежде всего имеем поклониться Триглаву, а поэтому поём ему великую славу, хвалим Сварога, деда божия… начинателю всех родов; он вечный родник, что течёт во времени из своего истока, который никогда, и зимой, не замерзает; пьюще ту живую воду, „живихомся“… пока не попадём до его райских лугов».
Этим славословие Сварогу, богу неба и Вселенной, кончается. Далее начинается славословие второй ипостаси троицы — Перуну:
«…и богу Перуну, громовержцу, богу битвы и борения… который не перестаёт вращать коло (круг) жизни в Яви и который ведёт нас стезёй правды до брани и до великой тризны о всех павших, что идут к жизни вечной до полка Перунова».
Затем идет славословие Световиду, третьей ипостаси троицы:
«…и богу Световиду славу рцем, он ведь бог Прави и Яви, а потому поём песни, так как он есть свет, через который мы видим мир и существует Явь. …Он нас уберегает от Нави, ему хвалу поём, пляшем и взываем богу нашему, который землю, солнце и звёзды держит и свет крепко… отречёмся от злых деяний наших и течём к добру»… Здесь уже в славословие вклинивается элемент морали — «одркохом сен одо злыя деяна нашя и добру тецехомсте»…
«…ибо это великая тайна, Сварог — Перун есть, и Свентовид. Те два естества отрождены от Сварога и оба, Белобог и Чернобог, борются, Сварог же держит, чтобы Свентовиду не быть поверженному». Речь, очевидно, идёт о борьбе дня и ночи, добра и зла.
За ними двумя (Перуном и Световидом) — «Хорс, Велес, Стрибо, а за ними — Вышень, Лель, Летич, Радогощ, Колендо и Крышень… сивый Яр, Дажьбо…» Перечислены в данном отрывке уже не высшие боги, а
