Буддийская классика Древней Индии

Бесстыдство (9) и нескромность (10) состоят

В отсутствии стыда перед собой и другими.

Упрямство (11) приобретается отсутствием уважения,

А горячность в гневе (12) — это нестойкость и вспыльчивость*.

6

Самодовольство (13) есть надменность,

Безнравственность (14) — это равнодушие к добродетелям*.

Высокомерие** (15) бывает семи видов,

Я его излагаю соответственно этим видам.

7

Обычно высокомерный думает о себе либо что он хуже,

Чем просто плохой, либо что он более равный,чем просто равный [другим],

Или высокомерный полагает, что его собственное Я

Лучше, чем плохое [у других] или чем среднее [у них].

8

Если тот, кто явно низок, воображает о себе,

Что его собственное Я равно Я одарённых [людей],

То это уже сверхвысокомерие. Но если такой

Ещё и воображает, что он одарённее одарённых,

9

То тогда он надменно сверхвысокомерен.

Такой подобен подпрыгивающему на вершине горы

Или воспалённому прыщу,

Появившемуся сверху опухоли.

10

Кто из-за укоренившегося [в нём] представления

О тех пяти группах [дхармо-частиц],* за которое он

Из-за духовной слепоты** хватается как за то,

Что «Я есмь», тот высокомерно лжемнящий о себе.

11

Тот же, кто мнит о себе, что он обрёл духовный плод,

Хотя плод вовсе не обретён, тот есть самовлюблённо высокомерный.

Тот, кто хвалится поступками, причиняющими зло,

Тот известен мудрым как порочно высокомерный.

12

Если некто упрекает себя, думая:

«Моё Я самое ничтожное»,

То он уничижительно высокомерен.

Вот вкратце и названа эта семёрка [видов].

13

Притворство (16) есть сдержанность в чувствах

Ради выгоды и уважения.

Лесть (17) — это показная и почтительная сладкоречивость

Ради выгоды и уважения*.

14

Намекать с умыслом (18) — это расхваливать

Чужую собственность ради получения её [в качестве подарка].

Вымогать с хитростью (19) — это прилюдно осмеивать [чужую собственность],

Чтобы получить льготы для её приобретения.

15

Желание получать (20) [новые] выгоды вслед за [первой]

Выражается в расхваливании уже полученной выгоды.

Брань (21) рассерженного другими выливается

В громкое осуждение их проступков.

16

Оцепенелость (22)* является тревожным состоянием,

Возникающим от упадка сил и неуспокоенности.

Когда подавлены внутренние силы,

Тогда ленивый склонен к сонливости.

17

Представление об отличительности* (23) есть представление,

Созданное страстью, ненавистью и невежеством.

Невнимательностью** (24) называется состояние

Некоторой рассеянности ума***.

18

Неблагодарное поведение* (25) в отношении духовных учителей (гуру),

Занимающихся деятельностью, достойной подражания,

Есть отсутствие уважения, проистекающее из лености [ума],

И расценивается как поведение негодяя**.

19

Навязчивое желание (26) есть докучливая мысль

[Приобрести] безделицу, возникшая из любви и страсти.

Сверхнавязчивое желание (27) объясняется

Огромнейшим внутренним подъёмом, вызванным любовью к выгоде*.

20

Алчность* (28) — это когда ум охвачен страстью

Ревниво охранять собственное богатство.

Дурной алчностью (29) называется страстное вожделение

К богатству других людей.

21

Неправильная страсть* (30) — это оправдание

похотливого влечения К женщинам, которых нужно избегать.

Злобное желание** (31) побуждает того, кто лишён достоинств,

Выдавать свои поступки за достойные.

22

Чрезмерное желание (32) есть неумеренность,

Которая портит радость удовлетворения.

Стремление к признанию (33) — [это желание знать]:

«Признают ли они меня как надёленного подлинными достоинствами?»

23

Отсутствие выдержки (34) является

Неумением сносить обиды и неприятности.

Неуважительность (35) — это неправильное отношение

К образу действий духовных наставников и учителей (гуру).

24

Злоречивость (36) — это когда произносится слово,

Непочтительное к подлинному Закону.

Мысли о том, как связаться с родственниками* (37),

Есть любовь и привязанность к узам родства.