истины, доказанные наукой. Вот почему истинный мудрец тот, кто сначала любит людей, а затем уже истину и Бога.
Истинная нравственность, высокая духовность и настоящая мудрость — это все то, что делается с любовью к людям. А что велит человеку любовь? Она велит: не принижай, не умаляй, не обижай человека, а, наоборот, возвышай, защищай и радуй его.
Настоящая любовь не стремится к превосходству. Наоборот, она «прячется в тень», чтобы тот, кого мы любим, не чувствовал себя серым и тусклым рядом с нами.
О том же напоминают нам и знаменитые мудрецы древности. «Выдающийся ученый муж бесхитростен и прям, он любит справедливость, вникает в то, что люди ему говорят, и изучает выражение их лиц, заботится о том, чтобы поставить себя ниже других», — говорит Конфуций. «Действительно просвещенные люди прячут свою мудрость. Те же, кто выставляет ее напоказ, страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?» — замечает Хун-цзы Чен. «Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их», — поучает Лао-цзы.
Стало быть, нужно умалять свои достоинства, принижать свое «я», чтобы другой человек мог на нашем «бледном фоне» почувствовать себя более яркой и значимой фигурой? «Иначе говоря, вы предлагаете мне лгать и притворяться?» — спросит иной читатель. Отвечаю: никак нет. Все, что действительно требуется делать, чтобы возвысить другого человека, дать почувствовать ему его значимость, — вовсе не самоуничижение и не прикидывание дурачком. Необходимо лишь говорить с человеком на его уровне — не выше, не ниже. Не выше, чтобы не унизить или обидеть собеседника. Не ниже, чтобы не умалить свое «я».
Необходимо понять, чего хочет человек, каковы его истинные желания, что стоит за его словами. А затем, соединив его желания со своими, постараться найти то, что устроит или удовлетворит обоих. Помните пословицу — «Умный человек тот, кто с ученым говорит по-ученому, а с простым человеком — по-простому»? Вот и мудрец старается говорить с каждым так, чтобы между говорящими возникло не только понимание друг друга, но и приязнь, и симпатия, и удовлетворение, и даже благодарность. И ведь действительно, разве мы не благодарны тем, кто умеет нас внимательно выслушать? Тем, кто умеет искренне сочувствовать и сопереживать? Тем, кто терзает душу смакованием подробностей и не лезет без спроса со своими советами и поучениями? Тем, кто может обнять нас и поплакать вместе с нами, даже не проронив ни слова?
«Мы — одно сущее. Никто не ниже, никто не выше»
«Если вы используете людей, — говорит индийский философ Ошо, — вы эгоист. Если вы думаете о себе как о центре, а обо всех остальных как о вашей периферии, тогда вы эгоист. Если же вы думаете, что каждый — цель для себя, то эго начинает исчезать. Если вы не ставите себя выше других или ниже других, тогда эго исчезает. Вы знаете, что ставить себя выше других — это эгоизм, но я говорю, что ставить себя ниже других — это тоже эгоизм. Это все то же эго. Поэтому не ставьте никого выше себя и не ставьте никого ниже себя. Мы — одно. Мы — одно сущее. Никто не ниже, никто не выше. Никто не превосходит, никто не подчинен. Нет двух богов, так как же может быть превосходство или более низкое положение!»
Отсюда сделаем вывод: если вы будете относиться к другим с любовью, вы не позволите себе самоутверждаться за чужой счет, не станете унижать их, умаляя их достоинства и критикуя их недостатки. Наоборот, вы будете всеми возможными способами подчеркивать их значимость и важность для вас. И жесты подчинения, пусть они на первый взгляд представляются не совсем справедливыми, на самом деле исполняют роль первой скрипки в той сложной симфонии, что зовется человеческим общением. И если вы понимаете, что подобные общепринятые знаки уважения к другому человеку вовсе не роняют наше достоинство, а служат наилучшему и взаимовыгодному контакту, то почему бы не воспользоваться ими ради нашего общего выигрыша?
Секрет русского дрессировщика
Старое ковбойское правило хорошего тона гласит: «Ведите себя с людьми так, как будто они вооружены». Один из важнейших законов общения, по сути, говорит одно и то же: общаясь с партнером, мы должны помнить, что общаемся с человеком, который о себе хорошего мнения. Хорошее о себе мнение — это фундамент, на котором стоит наше «я».
А теперь позвольте, читатель, вас спросить: а что есть на самом деле критика? Удар тяжелого молота (или молоточка, в зависимости от степени тяжести) по этому самому фундаменту. И кому, скажите, это понравится?
«Вся наша критика сводится к упреку ближнему за то, что он не обладает достоинствами, которые мы приписываем себе», — сказал Жюль Ренар. А вот мнение американского сатирика Амброза Бирса: «Критика — это досада на другого человека за то, что он сделал что-то не так, как могли бы сделать мы. Если бы, конечно, умели». Словом, критика — это зачастую не только нечто неприятное, но и несправедливое. А ведь мы — и я, и вы, читатель, — этим безобразным делом занимаемся каждый день и даже час. Вот сами себе и наживаем на ровном месте врагов, и с друзьями ссоримся, и обижаемся, и раним друг друга. Вот почему первейшее правило обращения с людьми гласит: не критикуй!
«Я никого не буду критиковать, но скажу все хорошее, что знаю о каждом», — сказал Бенджамин Франклин. У любой личности есть как лучшая сторона, так и худшая. И мудрость велит нам подходить к людям с их лучшей стороны. «Кто видит розу и думает о ее шипах, тот никогда не насладится ее ароматом», — учит французская пословица. Перефразировав ее, можно сказать: обращайтесь к лучшим чувствам и качествам человека, а его темные стороны оставьте в покое — если только вы не его учитель или родитель.
В Древнем Китае считали, что «лучший учитель не тот, кто искореняет недостатки, а тот, кто развивает достоинства». Прославленный русский дрессировщик Владимир Дуров никогда не кричал на своих подопечных и — представьте! — никогда не бил и не наказывал. Его методика дрессировки основывалась только на положительном подкреплении. И такой подход давал просто фантастические результаты. Во время выступления Дурова зрители могли наглядно убедиться в этом. Например, когда звери других дрессировщиков, выполняя те или другие трюки, все время огрызались или делали это только из страха получить удар палкой или хлыстом, то подопечные Дурова делали все без каких-либо угроз и с большим энтузиазмом.
Однажды один из журналистов, побывавший в цирке на выступлении Дурова, спросил у дрессировщика: «Скажите, в чем тут секрет? Почему ваши звери просто из кожи лезут вон, чтобы угодить вам?» В ответ он услышал: «Возможно, секрет в том, что к своим животным я отношусь так, словно они не свиньи, гуси, собаки, а люди. И не какие-то безличные особы, а мои самые близкие друзья и помощники». — «Простите, не понял?..» — недоуменно пожал плечами журналист. «Я их просто люблю. И они мне отвечают тем же», — коротко объяснил Дуров.
Почему «пряник» лучше «кнута»?
Как известно, существует два универсальных метода воспитания — образно говоря, «кнут» и «пряник». Их чередование, по мнению многих политиков, педагогов, дрессировщиков и прочих воспитателей, обеспечивает наилучший результат. Вот наглядный пример.
