исчезли семена васан, [представляющиеся] исчезнувшими в силу отсутствия «схватывания»-восприятия органами чувств. Таково, Махамати, утончённое проявление действия Алая-виджняны, труднопостижимое для всех, кроме Татхагат, а также бодхисаттв, утвердившихся на уровне [таковости]. Трудно его постижение как для совершенствующихся в йоге шраваков, пратьекабудд, тиртхьев, даже уже достигших самадхи, овладевших особыми силами и мудростью-праджней, так и для следующих различению. [Оно доступно] лишь тем, кто постиг [все] особенности уровней [бодхисаттвы], обрёл [совершенное] знание и мудрость- праджню, положил конец сомнениям касаемо [108-и] понятий, постиг беспредельность Победителя, преуспел в стяжании корней благости, отстранился от различения видящегося уму как чего-то внешнего, предаваясь лесному отшельничеству для постижения средоточья Алаи. Совершенствующимся же в йоге низшего, высшего или среднего [уровня] недоступны ни невосприятие потока зримых образов, различаемых самим умом, ни посвящения в землях Победителя, ни обретение самообладания-ващиты, сил-бала, беспредельного осознавания-абхиджни, ни выход за пределы самадхи.
Сопровождаемые
(46). После чего в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:
99. Как волны в океане, ветрами вздымаемые,
словно танцующие и не ведающие покоя,
100. так в потоках Алаи, возмущаемой ветрами чувственного восприятия,
словно танцуя, порождаются множественные волны виджнян.
101. [Видящиеся] тёмно-синими, красными и других цветов, с солью, витыми раковинами, с молоком и сахаром,
с шафранными и иными плодами, цветами, сияющие, подобно лучам солнца,
102. волны эти ни отличаются, ни не-отличаются от океана, ими волнуемого.
Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом.
103. Как изменения в океане являет собою множество волн,
так и в Алае возникают волнения, вeдомые как виджняны.
104. Ум-читту, мышление-манас, как и виджняны, различают по [неким] признакам,
[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков, [ибо] нет ни различаемого, ни признаков.
105. Как не существует различий меж океаном и волнами,
так и в уме не отыскать виджнян движения или развития.
106. Карма, накопленная умом-читтой и осмысленная мышлением-манасом,
различается [ума] виджняной. Так пятёркой [виджнян]
(47) 107. — Как о тёмно-синей и разных других цветов о виджняне говорится людям.
Почему, о
108. — Тёмно-синего, равно — и другие цветов, не найти [в самих] волнах,
О волнении читты-ума как чего-то окрашенного говорится [лишь] для невежд.
109. Существованье этих волнений неустановимо. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.
Стать постигшим и познать-ухватить Истину — всё одно что ухватить волны.
110. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве
так же, как видится им движение-существование волн.
111. — Благодаря существованию волн океан предстаёт уму [словно] танцующий.
Отчего же волненья Алаи сознанием не постигаются так же?
112. — Алая уподобляется океану лишь для несовершенного сознанья невежд.
Сравнение [действий виджнян] с движением волн даётся [лишь] для наглядности.
113. — Как солнце бесстрастно и одинаково светит людям возвышенным и униженным,
так и тебе, мир озаряющему, надлежит являть Истину [всем] неведающим.
(48) 114. Отчего ж, пребывая в Дхармовом [теле], ты не возглашаешь Истину?
— Истина, возглашаемая так иль иначе,
115. Подобно тому как волны вздымаются в океане иль возникают в зеркале [отражения],
иль [в сознании спящего — образы] сна,
так же мгновенно ум сам отображает себя.
116. В силу же несовершенства чувственного восприятья, происходит оно постепенно:
виджняна — распознаёт, а мышление, далее, осмысляет,
117. [Так постепенно] посредством пяти [виджнян] является всё воспринимаемое,
а в состоянии собранности (
Как некий учитель живописи иль даже его подмастерье,
118. картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.
[Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии.
119. [Лишь] для привлеченья вниманья существ к картине
на ней, согласно потребности, располагают цвета.
[Словесные же] указания уводят [от Истины], ибо сама Истина вне слов пребывает.
120. Пребывая же в Дхармовом [теле]
Истина, постигаемая в глубинах «я» сокровенного, пребывает вне различённого и различения.
121. Я на неё указую [лишь] сыновьям Победителя,
[ибо таким] указаньем не сподвигнуть невежд.
И яко майя, разнообразьем сияющим предстающая, [в действительности] не существует,
122. тако словесное наставление уводит [от Истины].
(49) Что одному — указание, другому — не-указание.
123. Но яко целитель прописывает [больному] лучшее из лучших средств,
тако и будды говорят [всем] существам лишь о просто уме.
124. Не ведают как рассуждающие, так и шраваки
о том, чему Покровители наставляют, — о внутреннем выявлении.
Кроме того, Махамати, бодхисаттве, желающему полностью осознать мир, видящийся при различении воспринимаемого и воспринимающего, как [проявление] просто ума, надлежит избегать таких препятствий как общественные отношения и леность-праздность, ему надлежит предаваться сосредоточению ума, бодрствуя в начале, середине и конце [каждой] ночи, [а также] следует сторониться ложных писаний тиртхьев, как и повествований, присущих колесницам шраваков и пратьекабудд. Также бодхисаттве- махасаттве дoлжно быть сведущим в особенностях различения зримого мира, являющегося самим умом.
Помимо того, Махамати, бодхисаттве-махасаттве, утвердившемуся в постижении мудрости-праджни различающего ума (
