— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.
— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.
Благодатный молвил ему так:
— «Все дхармы, все дхармы…», Махамати, [их делят на] благие и не-благие, составные и не- составные, принадлежащие низшему (235) и высшему миру, подлежащие и не подлежащие осуждению, порождающие страдание и не порождающие, воспринимаемые и не воспринимаемые. Говоря кратко, Махамати, пять скандх, [образующих] привязанность к существованию и источником коих являются васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, воображаются простыми невежественными людьми, лелеющими васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, благими иль не-благими. Мудрыми же, Махамати, благими и не порождающими страдание именуются самапатти блаженства самадхи, обретаемые благодаря пребыванию в блаженстве ви'дения Дхармы.
Далее, Махамати, под благими иль не-благими имеются в виду восемь виджнян. Каковы эти восемь? Это Алая-виджняна, именуемая также Лоном Татхагат, мышление, виджняна мысли и пять виджнян, описываемых тиртхьями. Далее, Махамати, пять виджнян в сочетании с виджняной мышления проявляются каждое мгновение как [двойственность] благого и не-благого, [тут же] разрушаясь друг за другом, вследствие чего в потоке существования непрерывно являются [кажущиеся] не исчезающими грубые тела (
[При этом,] Махамати, Алая-виджняна, именуемая [также] Лоном Татхагат, мимолётна [лишь] в сочетании с непостоянством ума и васан возникающих виджнян. [В сочетании же] с васанами, страдание не порождающими, (236) она не является мимолётной. Однако невежды, приверженные суждениям о мимолётности, не осознают этого. В силу неосознания мимолётности и не-мимолётности всех дхарм они не постигают даже того, что дхармы являются составными-сотворёнными [лишь] согласно воззрениям о разрушении.
Махамати, пять виджнян не принадлежат сансаре, не испытывают блаженства или страдания и не способствуют достижению нирваны. При этом, Махамати, Лоно Татхагат испытывает блаженство и страдание, способствует [достижению нирваны], возникает и исчезает, омрачаясь четырьмя васанами. Однако простые невежественные люди, чьи умы пребывают во власти представлений о мимолётности и различения, не осознают этого.
Далее, Махамати, золото, алмаз и останки Победителя пребудут неизменными до скончания кальпы и не разрушатся. Будь достигнутое ясное постижение преходящим, мудрые утрачивали бы мудрость. Мудрые же её не утрачивают. Золото и алмаз, Махамати, пребывают неизменными по своей природе до скончания кальпы, не возрастая и не уменьшаясь. Так как же, Махамати, невеждам, не искушённым в смыслах [слова] «мимолётность», постигнуть сказанное о не имеющем связи со всеми дхармами, внутренними и внешними?
Здесь Махамати вновь вопросил:
— Как сказано было Благодатным, «Овладением шестью парамитами обретается природа будды». Что представляют собою эти шесть (237) парамит и как ими овладевают?
Благодатный молвил:
— Существует три вида парамит. Каковы эти три? Это парамиты мирские, надмирные и наивысшие. Здесь, Махамати, под мирскими парамитами понимаются те, коими овладевают предавшиеся привязанности к восприятию «я» и [всего,] с ним связанного, воспринимающие двойственность, приверженные телу-форме и тому подобному для опоры (
Надмирными парамитами — даяния и другими — стремятся овладевать шраваки и пратьекабудды, приверженные представлениям о нирване как чём-то реальном и жаждущие, подобно невеждам, блаженства нирваны для себя.
Высшими же парамитами, Махамати, овладевают бодхисаттвы-махасаттвы, совершенствующиеся в высшей йоге, постигшие различаемое как просто видящееся самому уму, осознавшие двойственность [как проявление] самого ума, достигшие прекращения различения, устранившие привязанность к существованию и признакам объектов [как проявлениям] самого ума. Они овладевают парамитой даяния для достижения блаженства [нирваны] всеми существами. [Совершенствуясь в] прекращении различения свойств объектов они следуют обетам-предписаниям, в силу чего овладевают парамитой [следования обетам]. Благодаря терпеливому совершенствованию в прекращении различения (238) и в совершенном познании [двойственности] воспринятого и воспринявшего они овладевают парамитой терпения. Благодаря усердным занятиям от начала до конца ночи надлежащим йогическим созерцанием достигается избавление от различения, в силу чего они овладевают парамитой усердия. При исчезновении различения [достигается] полное отстранение от представлений тиртхьев о нирване, в силу чего обретается парамита сосредоточенности. И когда, в силу отсутствия различения ума и исследования рассудком, достигнуто полное отстранение от двойственности, происходит
Об этом было сказано [гатхами]:
9. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.
Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем, воображают они мимолётность.
10. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,
ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая.
11. Поистине, об исчезновении вслед за возникновением не говорю я невеждам.
Различенье существ непрерывно пульсирует, исчезая и возникая.
12. Неведенье — вот суеты их умов причина.
Что представляет собой промежуток [в пульсации], коль не рождается форма?
13. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,
(239) форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому?
14. Поскольку умом сотворённое ложно
и несовершенно, как обнаружить его мимолётность и разрушение?
15. Воистину, йогинов самапатти, золото, высшие достижения Победителя,
равно и небесные обители
16. Пребывание в
отречение от мирского и достижение высшего постижения — как могут быть мимолётны?
17. Так как же подобное
Сущее и существует и не-существует, кем же оно сотворено?
Здесь [завершается] глава шестая: «[О] мимолётности».
