xii; Philadelphia–London, 1940, и папирус Бодмера, изд. M. Testuz, Mвiton de Sardes, Homвie sur la Pвque (Papyrus Bodmer, xiii; Cologny–Geneva, 1960).
О стиле Мелитона см. A. Wifstrand in Vigiliae Christianae, ii (1948), pp. 201–223, и Thomas Haiton, «Stylistic Device in Melito ???? ?????», Kyriakon; Festschrift Johannes (Quasten, pp. 249–255.
Ср. Adolf von Harnack, Die Briefsammlung des Apostels Paulus und die anderen vorkonstantinischen christlichen Brief Sammlungen (Leipzig, 1926), pp. 36–40, и Pierre Nautin, Lettres et йcrivains chreiens des IIe et IIIe siиcles (Paris, 1961), pp. 13–32.
Цит. по: Евсевий, Церковная история, IV. 23, 12.
Согласно фрагменту V века «Христианской истории» Филиппа Сидского (Памфилия), Афинагор был первым руководителем огласительного училища в Александрии. Расцвет его деятельности приходится на время Адриана и Антонина. Поскольку датировка Филиппа явно ошибочна, возможно, что в отношении училища в Александрии он также ошибается, в особенности принимая во внимание, что, если верить Евсевию, основателем училища был Пантен.
Очень вероятно, что такие пиршества действительно бывали у язычников, если основываться на данных, проанализированных в Albert Henrichs, «Pagan Ritual and Alleged Crimes of the Early Christians: A Reconsideration», Kynakon; Festschrift Johannes Quasten, pp. 18–35.
Недостаток внешних свидетельств и сомнения, вызванные текстологической традицией, склонили некоторых ученых к мысли, что книга о воскресении принадлежит другому автору, жившему в III или IV веке. Так думал R. М. Grant — «Athenagoras or Pseudo Athenagoras», Harvard Theological Review, xlvii (1954), pp. 121–129, и W. R. Schoedel — Athenagoras (Oxford, 1972), pp. xxv–xxxii. О том, что может быть сказано в подтверждение авторства Афинагора, см. L. W. Barnard, Athenagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic (Theologie historique, xviii; Paris, 1972), pp. 28–33, и там же «Athenagoras, de Resurrectione», Studia Theobgia, xxx (1976), pp. 1–43, особенно 4–11.
Евсевий, Церковная история, TV. 3, 3; Chron. ad a. 2140; Иероним, De vins ill, 20, и Epist. Lxx.
J. Rendel Harris, The Apology of Aristides on Behalf of the Christians, from a Syriac Ms. Preserved on Mount Sinai, изд. с предисловием и переводом. С приложением, содержащим главную часть оригинального греческого текста, J. A. Robinson, 2–е изд. (Texts and Studies, 1, 1; Cambridge, 1893).
Oxyrhynchus Papyri, 15, 1778, и British Museum Inv. No. 2486, ed. by H.J. M. Milne in Journal of Theological Studies, xxv (1923–1924), pp. 73–77; оба датированы IV веком.
Здесь греческий текст (§ 15) — более подробный: «Если бы Ты, о Государь, прочитал это, Ты бы смог оценить славу Его присутствия (????????) по тому, что они зовут Священным Евангельским Писанием (?? ??? ???' ?????? ?????????? ??????????? ????? ??????)». Вместо указания на то, что существует Евангелие (как в сирийском тексте), автор Истории Варлаама разъясняет свои слова, называя Евангелие «священным» Писанием. Нетрудно понять, какой из вариантов первичен.
См. Edward A. Parsons, The Alexandrian Library, Glory of the Hellenic World (Amsterdam and New York, 1952); Richard Pfeiffer, A History of Classical Scholarship (Oxford, 1968), pp. 95–102; Peter M. Fraser, Ptolemaic Alexandria (Oxford, 1972), гл. 6, «Ptolemaic Patronage: the Museion and Library».