посохом из скалы. Вакханцы увенчивали свои головы змеями, носили их в руках, в корзинах и вазах, а по обретении (??p??i? – «эурез») тела Осириса бросали живую змею на грудь посвящаемому.
Фригийские Мистерии Аттиса и его возлюбленной Кибелы и внешне, и внутренне очень напоминали Мистерии Осириса и Исиды, Адониса, Вакха. Повсеместно признается их азиатское происхождение, хотя Фригия зачастую оспаривала эту версию, стремясь вырвать пальму первенства у Египта. Фригийцы в большей степени, чем все остальные народы, смешивали ритуальные аллегории с истинным учением мистериальной религии, порождая множество дополнительных мифов и притч; поэтому даже внутри одной страны традиции поклонения Аттису и Кибеле, по общему мнению, исконным божествам Фригии, различались кардинальным образом от области к области. Насколько можно судить по трудам Юлия Фирмика, в этих Мистериях в аллегорической форме представлялись природные явления, а их священная история была повествованием о природных силах и их взаимодействии в материальном мире.
Мистерии открывались в дни равноденствий жалобными криками, плачем, воплями и траурными церемониями в память о погибшем Аттисе, а венчали их торжества в честь его воскресения.
Мы не будем приводить здесь различные версии легенды о гибели и воскресении Аттиса и о его возлюбленной Кибеле, пересказываемые Юлием Фирмиком, Диодором, Арнобием, Лактанцием, Сервием, Блаженным Августином и Павсанием. Достаточно будет привести здесь основные события легенды.
Кибела, фригийская княжна, изобретшая музыкальные инструменты и танцы, влюбилась в молодого красавца Аттиса; впоследствии или он сам в припадке помешательства оскопил себя, или это сделала с ним она в припадке ревности; потом он умер, а затем воскрес, как Адонис. В общем и целом, это та же самая финикийская история о страданиях солнечного бога, только пересказанная другими словами, при помощи иных символов и иных имен.
Кибеле поклонялись в Сирии под именем Реи. Лукиан пишет, что сам лидийский Аттис построил первый храм в ее честь и учредил ее Мистерии в Сирии. Имя Реи также можно обнаружить в трудах древнего финикийского философа-космолога Санхониафона. Именно Аттис Лидийский, продолжает Лукиан, учредил после своего оскопления Мистерии Реи и научил народы Сирии, Лидии и Самофракии соответствующим церемониям. Рея, как и Кибела, чаще всего изображалась на колеснице, влекомой львами, увенчанная цветами и с барабаном в руках. По Варрону, Кибела была богиней земли. Ее образ послужил основой для создания образов Венеры, Минервы и Селены (Луны), Дианы, Немезиды и фурий; она была украшена драгоценными камнями, а ее старший жрец облачался в пурпурную мантию и золотую тиару.
Также в день весеннего равноденствия устраивались великие празднества в честь сирийской Великой Богини и римской Матери Богов. Тогда же праздновались и Мистерии Аттиса, в ходе которых посвященных наставляли в обоснованности их надежд на вознаграждение после физической смерти; им рассказывали о бегстве Аттиса от ревнивого гнева Кибелы, о том, как он скрывался в пещере высоко в горах и как он в припадке безумия оскопил сам себя; жрецы Аттиса повторяли вслед за ним этот ужасный ритуал. Представление страстей Аттиса продолжалось в течение трех дней; первый проходил в стонах и плаче, а потом начиналось радостное празднество, во время которого, по словам Макробия, осуществлялось поклонение Солнцу под именем Аттиса. Все церемонии носили аллегорический характер, и некоторые из них, по мнению императора Юлиана, можно было как-то объяснить, а остальные навечно остались покрытыми пеленой таинственности. Таким образом, символы пережили свои толкования, как часто случалось и в масонстве; на место утраченных толкований Невежество и Суеверие не замедлили предложить новые, изобретенные самостоятельно.
По другой легенде, пересказанной Павсанием, Аттис, подобно Адонису, погибает от раны, нанесенной ему во время охоты диким вепрем в детородные органы. Что примечательно, практически все легенды о солнечном боге заканчиваются именно таким его ранением. Аттису была посвящена сосна, под которой, в соответствии с легендой, он умер; ее изображали на памятниках, посвященных этому богу, вместе с быком и бараном, первый из которых был знаком Солнца, а второй – Луны.
Поклонение Солнцу под именем Митры было также широко распространено в Персии, откуда, собственно, и происходит это имя солнечного бога, как и многочисленные символы его культа. Огнепоклонники персы почитали Солнце как сиятельный Источник живительной энергии этой стихии, дарующей жизнь Земле и пронизывающей всю Природу, душой которой она является. Эти Мистерии проникли из Персии в Армению, Каппадокию и Киликию, и только потом – через много лет – в Рим. Но в имперской столице Мистерии Митры пользовались гораздо большей популярностью, чем все остальные. При императоре Траяне они даже стали претендовать на роль государственной религии. Адриан, напротив, запретил отправление этих Мистерий, потому что, по его мнению, в их церемонии входило разыгрывание слишком жестоких и кровавых сцен; действительно, в то время в этих Мистериях практиковались человеческие жертвоприношения, и жрецы предсказывали будущее по пульсирующим внутренностям жертвы. Мистерии Митры возобновились с еще большими торжественностью и блеском при императоре Коммоде, который самолично приносил Митре жертвы, и еще шире они распространились при Константине и его наследниках, когда жрецы Митры жили по всей Римской империи, а их храмы и монументы с изображением солнечного бога можно было встретить даже в Британии.
Митре посвящали пещеры, украшенные многочисленными астрономическими эмблемами, а кандидаты на посвящение подвергались жестоким и кровавым испытаниям.
Персы не возводили храмов: они поклонялись Солнцу на вершинах холмов, где строили некие сооружения без крыш из неотесанных камней. Они отвергали видимые изображения, считая воплощением своего бога только Солнце и огонь. Иудеи позаимствовали у персов эту идею, и их Бог являлся Аврааму в языках пламени, как и Моисею – на горах Хорив и Синай.
Митра, воплощенный в Солнце, был для персов незримым богом, Отцом Вселенной, Утешителем. В зороастрийских пещерах инициаций над головой кандидата висели изображения Солнца, планет и знаков Зодиака из золота и драгоценных камней. Солнце изображалось произрастающим из спины Тельца. Свод пещеры поддерживали три колонны – Вечность, Плодородие и Власть; вместе они служили символом Вселенной.
Зороастр, как и Моисей, утверждал, что беседовал с Богом лицом к лицу, как с человеком, что получил от Него наставление в отправлении чистого, истинного культа, передавать которое можно было только достойным и добродетельным людям, посвятившим свою жизнь изучению философии. Слава его распространилась по всему миру, и к нему потянулись ученики из всех стран, даже Пифагор был его учеником.
После ритуального очищения и первых наставлений кандидата допускали в пещеру инициаций, где его встречал служитель, упиравший острие меча в левую сторону его груди, часто даже нанося легкую рану. Потом, увенчанный оливковыми ветвями и помазанный священным бальзамом, достаточным образом приуготовленный к таинству, кандидат претерпевал очищение водой и огнем на семи ступенях посвящения. Эти семь стадий посвящения символизировала винтовая лестница с семью пролетами ступеней. Проходя по ней, кандидат подвергался многочисленным испытаниям, из которых основным было испытание полной темнотой. Проходя по лестнице, он лицезрел страдания грешников в Гадесе, а потом выходил из тьмы на свет. Он оказывался в помещении, воплощавшем Элизий, где его встречали исполненные радости, сияющие посвященные во главе с архимагом, облаченным в голубые одежды, принимавшим у кандидата обязательство хранить тайну посвящения и доверявшим ему священные проходные слова, главным из которых было Священное Неизрекаемое Божественное Имя.
После этого ему истолковывали все происходившее с ним в ходе посвящения, объясняли, что посредством этих церемоний он приблизился к Божеству, что отныне главным объектом его поклонения должен стать священный Огонь, божественный дар и зримое обиталище Бога. Ему передавали священные знаки, ведомые только посвященным и рассказывали о сотворении мира и истинном философском смысле вульгарной народной мифологии, особенно мифа об Ормузде и Аримане, о священных Амешаспента, сотворенных Ормуздом. Это были