повара: «Молодец, парень!» Шеф-повар удивился: «Я ничего не сделал, за что он меня благодарит?»
Когда же Друкпа Кюнле поднял крышку котла с чаем, он увидел, что котел наполнен не до краев. Тогда Друкпа Кюнле обернулся к повару и спросил его: «Ты открывал котел?» «Нет-нет», — испугался тот. Тогда Друкпа Кюнле дал ему оплеуху: «Нет, ты открывал. Кроме того, ты сейчас врешь мне!» От этой оплеухи у поваренка шея немного свернулась набок. Говорят, что по сей день у всех, кто варит чай в монастыре Таши Лунпо, немного кривая шея.
В монастыре Таши Лунпо монахи ели не в столовой, а в самом храме. После обеда в храм вошел Друкпа Кюнле как спонсор. Одна штанина у него была задрана, другая опущена, один ботинок на ноге, другой закинут за спину. Он так деловито вошел и вел себя как очень важная персона: шел горделиво, высокомерно, как это обычно делают спонсоры. Каждым своим действием он чему-то учил людей. Несмотря на то что у него внутри не было гордыни, иногда внешне он демонстрировал гордыню. Обычно бывает так: люди с большой гордыней скромно говорят, что они ничего не знают, что они такие бедные, такие неумные. Друкпа Кюнле же каждым своим действием противодействовал восьми мирским заботам и учил нас практиковать Дхарму.
Он даже не сделал простирания перед Панчен-ламой, когда вошел. Правда, в сердце у него было почтение к Панчен-ламе, про себя он думал: «Панчен-лама, ты — Будда Амитабха в человеческом теле» — и очень сильно почитал его. Внешне же он вел себя так, будто он — ровня Панчен-ламе. Как же мы обычно поступаем? Внешне лебезим перед кем-то, простираемся, внутри же у нас нет веры. У Друкпы Кюнле, наоборот, внутри была нерушимая вера.
Он объявил: «Также сегодня я хочу сделать подношение каждому монаху монастыря Таши Лунпо. Но сначала я сделаю подношение самому Панчен-ламе». Тогда он вскочил на столик, стоящий перед троном Панчен-ламы, снял штаны и покакал на этот стол. Его испражнение было очень красивой формы, как торма на цоге. Все маленькие монахи стали смеяться. А старшие монахи разозлились и стали говорить: «Мы сейчас побьем этого проходимца!» Потом Друкпа Кюнле воткнул в испражнение, похожее на торма, благовонную палочку и сказал: «Это подношение Панчен-ламе!»
Затем он повернулся к монаху, который сидел ближе всех к Панчен-ламе, и спросил: «А ты кто такой?» Тот ответил: «Я — основной наставник монастыря». «Хорошо, тогда тебе я сделаю два подношения», — сказал Друкпа Кюнле и дважды громко пукнул прямо ему в лицо. Все старшие монахи тут же в гневе зажали носы, а все молодые монахи, увидев, что Друкпа Кюнле пукнул в лицо их наставнику по дисциплине, радостно захихикали. Все старшие монахи были просто вне себя от гнева, и каждого Друкпа Кюнле наградил двумя такими «подарками». А когда дошел до младших монахов, им он сказал: «Вам я сделаю только по одному подношению». Подходя к каждому монаху, он пукал один раз, и все маленькие монахи радостно смеялись, никто не зажимал нос. В заключение всего этого Друкпа Кюнле провозгласил: «Итак, я сделал вам всем подношения. Я очень рад, что попал сюда. А сейчас я ухожу. До свидания».
Затем Панчен-лама сказал: «Сегодня я возьму с собой ключ от храмовой комнаты, закройте ее, а ключ дайте мне». На следующее утро Панчен-лама собственноручно открыл храмовое помещение и пригласил туда всех монахов. Все они увидели, что испражнение на столе превратилось в золотую подставку для благовоний. До сих пор эта подставка хранится в монастыре Таши Лунпо. К тому же весь храм был наполнен необычайно приятным запахом: эти пуканья Друкпа Кюнле превратились в такой приятный запах. Кроме того, старшие монахи ничем не пахли, но все маленькие монахи стали благоухать. Так произошло потому, что в уме Друкпы Кюнле была бодхичитта. Если у вас есть бодхичитта, что бы вы ни делали, это идет на пользу другим людям. Даже если вы пукаете, запах будет приятным. Бодхичитта — нечто невероятное. Как говорил Шантидева, бодхичитта — это алхимия, которая может превратить в золото что угодно.
Однако если бы Друкпа Кюнле пришел к нам сейчас, в наше время, он стал бы вести себя иначе, чем тогда, в древнем Тибете. Сейчас изменилось время, другая ситуация, поэтому вам не стоит подражать Друкпе Кюнле. Обратитесь к истории: после Друкпы Кюнле множество великих мастеров приходило в этот мир, и ни один из них не вел себя так. У них были другие методы. У каждого мастера свой стиль оказания помощи. Посмотрите на жизнеописания всех Далай-лам. У каждого из них была своя манера оказания помощи другим. Они были разными по характеру, привычкам и действиям, хотя это был один и тот же поток ума, одно и то же существо.
5.2.4. Великий блюститель порядка
Вы становитесь великим блюстителем порядка, потому что ваша дисциплина настолько велика, что вы избегаете даже малейшего негативного действия и все ваши помыслы крайне чисты. Это означает, что, когда в вашем уме укрепляется забота о других, в силу своего сострадания вы не можете причинить ни малейшего вреда ни одному живому существу и все время желаете им счастья. Ваша внутренняя дисциплина естественным образом станет дисциплиной непричинения вреда. Поэтому вы — великий блюститель порядка, поддерживающий такую великую нравственность.
5.2.5. Великий йогин
Кроме того, благодаря тренировке ума вы можете стать великим йогином, потому что выполняете сущностную йогу Махаяны. Она заключается в уменьшении себялюбия и воспитании ума, который заботится о других. Нет йоги, превосходящей эту. Когда вы способны укротить свое себялюбие и культивировать заботу о других, можно сказать, что вы обрели этот великий признак настоящего йогина. Не думайте, что вы можете стать великим йогином, обретя власть над праной и научившись летать. Развить какой-то уровень туммо[20] — это нетрудно. Вторичное туммо есть даже у индуистов. Но без бодхичитты оно не будет подлинным: ваше тело немного разгорячится, пойдет небольшой жар — и этим весь ваш прогресс ограничится. Хотя такую практику можно назвать йогой, но это не великая йога. Великая йога — это когда ваш ум способен полностью победить себялюбие и взрастить заботу о других.
Таковы пять великих признаков. Молитесь о том, чтобы их обрести. Такова наша цель, и мы должны стремиться к достижению такого уровня тренированности ума. Обретение этих признаков говорит о том, что вы продвигаетесь вперед в своей практике. Если же этого не происходит, тогда, какими бы большими ни были ваши дамару, колокольчик и четки, в продвижении они вам не помогут. Они не могут служить такими критериями.
Старайтесь как можно лучше соблюдать эти восемнадцать обетов и не отступать от них. Итак,
