Когда вы полностью освоите эти семь смыслов, можно будет сказать, что вы полностью поняли учение по тренировке ума. Тогда вы станете йогином Махаяны.
Здесь также объясняются критерии тренированности ума, на основе которых вы сможете понять, являетесь ли вы йогином Махаяны.
Существует восемнадцать обязательств, или самай, тренировки ума. Эти обязательства подобны забору, который будет охранять ваш драгоценный ум, заботящийся о других. Они очень важны. Пока у нас происходит все так: зарождается какой-то уровень заботы о других, но через несколько дней этот ум уже полностью исчезает, потому что мы не охраняем его. У нас нет забора, нет этих восемнадцати досок, из которых состоит ограда. Итак, обязательства — это средства защиты вашего ума от негативных воздействий, негативных эмоций. Обязательства даются вовсе не для того, чтобы истязать вас.
Двадцать два наставления, или совета, связанные с тренировкой ума, помогут вам взрастить в себе заботу о других и ослабить себялюбие. Эти наставления совершенно потрясающи, они связаны с вашей повседневной практикой. Если будете применять их в своей повседневной жизни, ваша жизнь станет очень значимой. Эти 22 совета являются отличной стратегией, следуя которой вы не позволите омрачениям одерживать верх над своим умом. Их можно сравнить со стратегией шахматной игры. Когда вы учитесь играть в шахматы, гроссмейстер говорит: «Делай такой ход, ходи туда, не ходи сюда». Если вы срубите коня вначале, то через несколько ходов вы можете потерять все свои возможности и шансы. Итак, эти обеты и советы имеют большую практическую ценность.
Если вы будете применять 18 обязательств и 22 наставления в своей повседневной жизни, это означает, что вы будете заниматься практикой тренировки ума. Даже распевая песни, вы будете делать мощную практику Дхармы, потому что в этой ситуации вы станете петь песни ради счастья других. В этом случае ваши песни окажутся гораздо лучше и эффективнее, чем сидение в ретрите с эгоистичным намерением: «Когда же я, наконец, достигну реализаций?» Сидя в ретрите, эго обычно обдумывает много всяких странных вещей: «Я — самый лучший практикующий, потому что я делаю ретрит. А Олег сейчас гуляет туда-сюда, он погряз в омрачениях. Дима тоже занимается чем попало и не делает практику. Я — лучше всех. Сейчас я закончу сто тысяч, потом еще сто тысяч…» Это не практика Дхармы, это раздувание вашего эго.
Итак, когда вы узнаете во всех подробностях, в чем состоит учение по тренировке ума, вы сможете заниматься практикой в своей повседневной жизни. Тогда для вас каждая ситуация будет отличной возможностью для практики Дхармы.
Почему это учение называется семь смыслов тренировки ума? Потому что с помощью понимания этих семи смыслов вы можете тренировать свой ум. Что касается первого смысла, или первого положения, — это освоение предварительных практик. «Сначала изучи предварительные», — так сказано в тексте геше Чекавы. В данном случае под предварительными практиками понимается тренировка ума на начальном и на промежуточном уровнях[6]. Подобная практика является предварительной в том плане, что с ее помощью осуществляется подготовка к порождению бодхичитты.
В учении Ламрим говорится о трех уровнях личности духовного практика — это низшая, средняя и высшая личность. Учение по тренировке ума предназначено для практикующих высшего уровня, то есть практика лоджонг предназначена для высшей личности. Поэтому без понимания и освоения уровней низшей и промежуточной (средней) личности вы не сможете выполнять эту практику, предназначенную для высшей личности. Поэтому в начале учения по тренировке ума делается акцент на предварительные практики.
Для того чтобы искренне и в полной мере породить в своем сердце бодхичитту, крайне важно вначале натренировать свой ум на промежуточном, а также на начальном уровнях практики. Если вы сразу приступите к тренировке ума без предварительных практик среднего и начального уровней в соответствии с тем, что изложено в Ламриме, то у вас благодаря практике тренировки ума породится некоторый уровень любви и сострадания, но не очень глубокий. Конечно, эта медитация принесет вам пользу, но плоды ее будут недолговечны, они быстро исчезнут. Я уверен, что во время слушания этого учения у вас появятся некоторые чувства любви и сострадания. Вы почувствуете это учение, но позже, вернувшись в общество, к своей обычной городской жизни, вы довольно быстро утратите все эти чувства. Они не задержатся в вашем сознании, подобно камню, который скатывается со склона горы, потому что пока в вашем уме нет надежных основ, прочного фундамента.
Таким образом, вы можете увидеть, что все учения Ламрим тесно связаны между собой и механизм этой взаимосвязи просто невероятен. Поймите также, что учение по тренировке ума является одной из частей учения Ламрим. В Ламрим включено все.
Для того чтобы породить бодхичитту, сначала нужно породить в себе отречение. Отречение означает, что посредством понимания двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения вы постигаете, каким образом мы вращаемся в сансаре. Мы вращаемся в сансаре под властью своих омрачений. Вы понимаете природу страдания, которое пронизывает сансару. Кроме того, вы понимаете все качества, присущие состоянию освобождения. Освобождение означает полную свободу ума от всех омрачений. Такой ум является истинным, безупречным покоем.
Когда с таким пониманием ум постоянно стремится к освобождению от омрачений, это называется отречением. Отречение — это стремление освободиться от болезни омрачений. Если вы без отречения сразу приступите к развитию бодхичитты, то не сможете понять, что это такое. Бодхичитта останется у вас на уровне каких-то смутных представлений. Вы будете пытаться желать живым существам счастья, но не того, о котором я говорил, а просто мирского счастья, соответствующего вашим обывательским представлениям. Если вы считаете, что счастье приносит водка, то будете думать: «Пусть все живые существа будут счастливы, пускай у них всегда будет достаточно водки». Но это неправильное пожелание счастья.
