великие мастера прошлого, породившие бодхичитту, сделали это благодаря своим практическим поступкам.
Духовный Наставник моего Учителя Пенанга Ринпоче — Тувё Чёпен Ринпоче — тоже, как говорят, развил бодхичитту, заботясь о каком-то больном человеке. Тувё Чёпен Ринпоче был одним из величайших бодхисаттв современности. Он передал все свои учения по бодхичитте Пенангу Ринпоче. Те небольшие знания о том, как породить бодхичитту, и та небольшая доброта, которой я обладаю сейчас, — всем этим я обязан доброте Пенанга Ринпоче и Его Святейшества Далай-ламы.
У Тувё Чёпена Ринпоче было много учеников. Однажды он сбежал из монастыря, потому что ему не хотелось учить других. Он говорил: «Если у меня нет бодхичитты, зачем мне становиться учителем?» Он ушел высоко в горы, стал вести аскетический образ жизни и практиковать. В этот момент у него была одна мысль: «Либо я умру, либо разовью бодхичитту». Он медитировал на все учения, готовил основы для порождения бодхичитты. Сначала нужно взрастить бодхичитту, потом развить в себе понимание пустоты, потом практиковать ясный свет — такова правильная последовательность.
Пенанг Ринпоче рассказал мне, что однажды, когда Тувё Чёпен Ринпоче медитировал в горах (он как раз в это время занимался медитацией на бодхичитту), посреди медитации неожиданно к нему явился один больной человек, не прокаженный, но он был сильно болен и очень слаб. Потом Тувё Чёпен Ринпоче говорил, что, наверное, это был не обычный больной человек, а эманация его Духовного Наставника. Когда этот человек пришел к Тувё Чёпену Ринпоче, он сказал: «Я очень слаб, мне плохо, пожалуйста, помогите мне!» Тувё Чёпен Ринпоче ответил: «Конечно, я сделаю все, что в моих силах, чтобы тебе помочь».
У Ринпоче была одна миска для еды, он варил в ней еду и первую порцию отдавал больному человеку. Точнее, у него была одна миска, из которой он ел. Сначала он в эту миску накладывал еду для этого больного и только потом мыл ее и накладывал пищу для себя. А на каком-то этапе больной человек настолько ослабел, что не мог самостоятельно ходить в туалет. Тогда эту миску для еды Тувё Чёпен Ринпоче превратил в судно, в котором выносил экскременты этого человека на улицу. Ринпоче был невероятно высоким мастером, и у него были тысячи учеников, но там, в горах, он вел себя как слуга.
Он выбрасывал в этой миске экскременты больного, потом мыл ее, а потом из этой же миски и ел. Но благодаря постоянному служению больному день ото дня переживание бодхичитты у Ринпоче становилось все сильнее, его реализация росла. Когда он зародил в себе спонтанную бодхичитту (спонтанная бодхичитта — это когда, стоит тебе услышать слова «живые существа», как у тебя непроизвольно вспыхивает чувство бодхичитты), этот больной ему сказал: «Все, теперь мне лучше, я ухожу». Тувё Чёпен Ринпоче стал уговаривать его: «Пожалуйста, останьтесь, я буду и дальше прислуживать вам». Но больной сказал: «Нет, срок моего пребывания здесь истек, теперь я должен идти в другое место». Тувё Чёпен Ринпоче сразу понял: «Это не обычный человек — обычный человек бы так не сказал». После чего этот человек ушел из его дома.
Ринпоче долго шел, провожая больного в знак почтения, как провожают высокого гостя, потому что он понимал, что это воплощение его Духовного Наставника. На прощание больной сказал ему: «Да, ты добр, но одной доброты недостаточно. Тебе пора развивать мудрость». Это означает, что он посоветовал ему медитировать на пустоту. С этими словами больной ушел. Тувё Чёпен Ринпоче смотрел ему вслед. Когда он уже ушел на большое расстояние, Ринпоче вдруг увидел, что тот постепенно растворился в воздухе.
Когда у вас действительно породится бодхичитта, будьте бдительны, потому что ваш Духовный Наставник может прийти к вам в виде больного человека или принять какую-нибудь форму для того, чтобы обучить вас практической реализации, практическому порождению бодхичитты. Когда подобная эманация придет к вам, вы начнете ему служить. Я знаю, что вы добрые люди, вы будете сначала ему помогать. Но если потом этот человек начнет проявлять какую-то вредность характера, говорить: «Мне это не нравится», вы разозлитесь: «Какой дурак! Я ему помогаю, а он так себя ведет! Уходи! Ты мешаешь моей медитации!» Настоящая помеха вашей медитации живет в вашем сердце, а человек с дурным характером — ваш лучший помощник. Не понимая этого, вы его прогоняете. В этом ваша ошибка.
Породить бодхичитту — это самое трудное дело. Но когда вы сможете породить ее, после этого достичь остальных реализаций будет уже легко. Когда у вас появится спонтанная бодхичитта, вы сможете увидеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару… Вы сможете напрямую общаться с ними, задавать им какие-то вопросы, получать учения и непосредственно получать у них посвящения. Все мы застреваем на этапе порождения бодхичитты: сталкиваемся со своей неспособностью породить бодхичитту. Мы страдаем от болезни эгоцентризма, себялюбия.
С этим себялюбивым, эгоцентричным умом тантра превращается в яд. Почему тантрические учения всегда передавались в строгом секрете? Будда не давал этих учений открыто, он передавал их ограниченному кругу людей. Он говорил, что тантра предназначена только для тех, у кого есть бодхичитта. В коренном тексте Ваджрапани задают вопрос: «Кто подходит для получения тантрического посвящения?» Ваджрапани очень строго и категорично отвечает: «Только те, кто породил бодхичитту». В наши дни тантрические учения даются для того, чтобы учение тантры не исчезло из нашего мира преждевременно. Тантра дается тем, у кого есть хотя бы некоторый уровень отречения и бодхичитты, хотя бы какое-то понимание пустоты. Конечно, и эти люди не подходят для практики тантры, но это некое подобие подходящих сосудов для тантры.
Поймите, что основная причина отсутствия в наше время подходящих сосудов для тантры как раз и заключается в эгоцентризме, в себялюбии. Какую бы практику вы ни делали с себялюбием, с эгоцентризмом, она превращается в яд. Точно так же и тантра превратится в яд, если вы будете заниматься ею с эгоцентризмом. Себялюбие — это самый сильный яд. Итак, сегодня вам необыкновенно повезло, потому что вы получаете учение, целью которого является разрушение себялюбия.
Существует два различных метода порождения бодхичитты. В традиции Асанги объясняется метод
Еще один метод, преподанный Шантидевой, называется
Итак, сострадание — это основное качество, которое вам предстоит породить. Вы не сможете это сделать, если будете просто говорить себе: «Мне нужно быть сострадательным». В настоящий момент вы уже обладаете некоторым уровнем сострадания, но лишь к тем людям, которые вам близки. Например, когда вы видите страдания своих родителей, своих родственников, вы чувствуете сострадание. Вы желаете: «Пусть они освободятся от своих страданий». Но когда вы видите, как страдает ваш сосед или ваш враг, то вместо сострадания у вас может даже появиться чувство радости, или злорадства. Вы позвоните своим друзьям и скажете: «У меня для вас хорошие новости. Такой-то попал в аварию и теперь лежит в больнице.
