Как я рад совершать деяния будд!»
3.2.4. Подношение торма защитникам Дхармы
Четвертая подготовка — это подношение торма защитникам Дхармы и просьба к ним о помощи. Вам достаточно иметь трех защитников Дхармы, таких как Каларупа, Махакала, Палден Лхамо. Те из вас, кто делает практику Ямантаки, по сути, каждый день делают подношение торма защитникам, потому что подношение включено в садхану. У вас дома должна быть баночка на алтаре, в которую нужно положить сушеные фрукты, печенье и держать закрытой. Пусть стоит в течение года в качестве подношения. Каждый год меняйте свое торма. Во время подношения торма визуализируйте, что именно эта основа превращается в нектар, обширнейшее подношение.
Вы просите защитников Дхармы способствовать вашему успеху в духовной практике: «Да смогу я увидеть во всех неблагоприятных условиях путь к Пробуждению, как это сделали все будды и бодхисаттвы прошлого! Да смогу я породить в потоке своего ума драгоценную бодхичитту! Да смогу я помогать живым существам телом, речью и умом всякий раз, когда я вижу, слышу или думаю о них». Это должно быть вашей основной молитвой во время подношения торма защитникам Дхармы. Не просите их: «Пусть я буду счастлив, пусть у меня все будет хорошо, пусть все мои желания исполнятся».
Те, кто не делает садхану Ямантаки, все равно должны иметь какое-то торма у себя дома на алтаре. Поставьте баночку с подношением или купите халву в закрытой упаковке, она может простоять как раз год. Вы благословляете это торма мантрой ОМ А ХУМ три раза, визуализируете, что эта субстанция превратилась в обширное подношение нектара.
Затем вы делаете подношение защитникам Дхармы и просите их: «Пожалуйста, уничтожьте мое эго». Основная суть этого действия в том, чтобы попросить защитников об уничтожении вашего эго и себялюбия. В обширной садхане Ямантаки есть такие слова: «Растопчи врага, уничтожь его, чтоб ни пылинки от него не осталось». Под этим врагом имеются в виду вовсе не какие-то внешние враги (Дима, Алеша или Андрей-дурак). Иногда вам кажется, что, произнося эти слова, вы просите божеств и защитников уничтожить своих внешних врагов. Но это ошибочное понимание, ведь подобное мышление несовместимо с практикой Махаяны. Не являясь практиком Махаяны, как такой человек может быть практиком тантры? Под злейшим врагом здесь подразумевается ваше себялюбие. Оно не только ваш заклятый враг, но и враг многих живых существ.
Итак, вы делаете подношение торма защитникам Дхармы и просите их уничтожить ваше эго. Как они могут помочь вам ослабить эго? Ваш эгоизм подобен всаднику, который скачет верхом на коне праны, или энергии ветра. Когда энергия ветра, на котором едет ваше себялюбие, становится менее активной, соответственно, затихает активность и вашего себялюбия. А защитники Дхармы способны оказать некоторое воздействие на эту прану, которая несет ваше себялюбие, и сделать ее менее активной. Уникальность тантры состоит в том, что, помимо использования таких техник, как тренировка ума, в тантре есть уникальные способы использования энергий, перемещающих наши омрачения. Тантрические методы, такие как йога ветра, блокируют движение тех энергий, которые заставляют циркулировать наши омрачения. В тантре говорится, что корнем сансары являются не только омрачения, но и те праны, которые являются опорой для этих омрачений, — они тоже привязывают нас к сансаре. Когда энергия ветра, подобная коню, останавливается, омраченный ум не может перемещаться, без этого коня он не активен.
Один великий тибетский йогин, знаток медитации, все время спрашивал разных мастеров: «В чем корень сансары?» Все отвечали ему одно и то же: «Корень сансары — это неведение». Но йогина почему-то не полностью удовлетворял этот ответ. Однажды он отправился к одному великому практику тантры Ямантаки и спросил его: «В чем корень сансары?» Тот ответил: «Корень сансары — это энергия ветра, которая является опорой для наших омрачений». Тут же из глаз йогина полились слезы. Поскольку у него был мощнейший отпечаток практики тантры, этот ответ оказался для него особенно действенным. Он получил подробное учение по тантре, стал практиковать ее, а также занимался медитацией на йогу ветра и достиг высоких реализаций.
Итак, с помощью четырех подготовительных практик — накопления заслуг, очищения негативной кармы, подношения торма вредоносным духам и подношения торма защитникам Дхармы — мы можем преобразовывать неблагоприятные условия в духовный путь.
Если это учение вам полезно, применяйте его в своей повседневной жизни. Делайте подношение торма защитникам Дхармы и вредоносным духам. Не просите у них тех или иных благ, а просите, чтобы они создавали вам проблемы. Если у нас нет проблем, мы становимся слабыми. Проблемы должны стать для нас хорошим тренером. Тело без тренировки становится слабым, подверженным разным болезням. Когда же мы понимаем всю важность тренировки, мы просим своего тренера: «Пожалуйста, разбудите меня рано утром и тренируйте меня, ругайте, подгоняйте меня». А в тренировке нашего ума самыми добрыми мы можем считать вредоносных духов, а также людей, причиняющих нам вред.
Под вредоносными духами не имеются в виду буквально какие-то духи. Ваша жена или муж могут стать вредоносными духами, но в хорошем смысле — ведь они вредят вашему эгоизму, а не духовной практике. Поэтому вы просите их: «Пожалуйста, продолжайте вредить моему себялюбию». Когда ваше себялюбие становится больше, раздувается, они сразу атакуют его. Если, к примеру, кто-то скажет вам: «Ты стал более эгоистичным», это же прекрасно, что вам так сказали. Вы должны ответить: «Спасибо, вы как мое зеркало. Я забыл об эго, и оно выросло». Поэтому очень важно, чтобы вам кто-то об этом напоминал.
Настоящие друзья по Дхарме должны из сострадания указывать друг другу на недостатки. Но никогда никого не критикуйте из гнева, только из сострадания. Если вы из сострадания не покритикуете своего друга по Дхарме, кто же еще выскажет такую конструктивную критику? Скажите другу: «Отныне каждый раз, когда я буду замечать у тебя недостатки, я буду из сострадания сообщать тебе об этом. Только пойми меня правильно. Ты тоже поступай так со мной. Каждый раз, когда мое эго будет увеличиваться, если я буду совершать какие-то ошибки, из сострадания указывай мне на них. Критикуй меня, но лучше, если мы будем наедине, не надо это делать в присутствии большого количества людей, шепчи мне на ушко». Я шучу.
Мы обсудили третий смысл тренировки ума, который называется «Преобразование неблагоприятных условий в духовный путь», и переходим к четвертому смыслу.
