Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…». Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, — я отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это — настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.
Город, в котором вы живете, — это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.
Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело — заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т. д. — всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно — уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.
Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну
Но просто уйти в горы — этого мало. Надо иметь к тому же хорошую подготовку. Когда в результате подготовки у вас появится убежденность в необходимости уединения, то тогда вам стоит решиться на практику Десяти сокровищ Кадампы, чтобы наполнить свою драгоценную человеческую жизнь смыслом. И первое, что вам нужно сделать, это покинуть родную сторону и уйти в горы. Тогда вы сможете осуществить «первое вверение», которое делается в традиции Кадампа.
«Первое вверение» означает всем рдцем вверить себя Дхарме. Косвенно это имеет смысл: не надо полагаться ни на что, кроме Дхармы. Деньги, богатство, дом, имущество,