Введение в Новый Завет Том II

серия императивов; прямое обращение к предполагаемым оппонентам, например 4:13; 5:1 и опровержение возражений, например 1:13; 2:18. С другой стороны, элементы дискуссии в форме диатрибы присутствуют во многих литературных формах, и вряд ли можно приравнять Иак к некоторым более формальным примерам диатрибы греко–римской школы. Кроме того, Иак напоминает парэнесис и по стилю, и по содержанию, например, обращение к уже известным проповедям и к моделям, которым нужно подражать[668]. И все же такое изложение традиционных этических наставлений в форме парэнетических максим можно считать практически вторым жанром, поскольку оно встречается в рамках сочинений, по преимуществу написанных в другом жанре, и отражает различные социальные реалии. Иак также определяют как протрептическую (поощряющую) проповедь, наставление придерживаться одного образа жизни как лучшего по отношению к другому, поскольку он подтверждает превосходство иудео–христианской морали, основанной на Законе. Этот жанр более соответствует представлению о Иак как хорошо обдуманном риторическом сочинении, а не просто разрозненном собрании максим. Если мы задумаемся о том, как все это сочетается со вступительной частью письма, то придем к выводу, что Иак относится к некому смешанному классу.

Авторство, адресат, место и время написания

Авторство. Было ли это действительно письмо, написанное Иаковом Иерусалимским до 62 года н. э. (года его смерти)? Давайте рассмотрим аргументы, приводимые в пользу положительного ответа. Во– первых, разве не логичнее было бы для автора более позднего псевдоэпиграфа воспользоваться почетным титулом «брат Господа» вместо «слуга Божий» (1:1) или особыми ссылками на Иисуса для подтверждения вымышленных биографических данных. Еврейский дух письма также говорит в пользу того, что оно было написано главой Иерусалимской церкви. Однако эти аргументы не исключают возможности того, что это сочинение написал какой?нибудь ученик или хорошо осведомленный почитатель Иакова, воспользовавшийся скромным титулом, которым называл себя реальный Иаков, чтобы продолжить таким образом его мысль. Иаков Иерусалимский был одной из самых значительных фигур новозаветного христианства, поэтому, возможно, автору псевдоэпиграфа не было необходимости представлять Иакова адресатам (особенно тем, которые были обращены иерусалимскими миссионерами). Иак написано на беглом, даже образном греческом и в прекрасном стиле[669], поэтому маловероятно, что оно было переведено с еврейского/арамейского, а родным языком автора был семитский. Кроме того, Иак ссылается не на еврейскую Библию, а на Септуагинту. Таким образом, маловероятно, что крестьянин из Назарета мог написать это письмо лично. Можно предположить, что это был секретарь, но, как мы увидим, другие аргументы говорят в пользу того, что это сочинение было написано после смерти Иакова кем?то из его почитателей. Догадки о том, кто это был на самом деле, становятся, таким образом, бессмысленными.

Время написания. В качестве внешнего свидетельства можно привести прежде всего сочинения Псевдоклимента (самое раннее из которых датируется приблизительно 150–200 годами), где Иаков превозносится как епископ епископов и где утверждается, что между ним и Павлом были гораздо более враждебные отношения, чем это явствует из Иак[670]. Иак, видимо, было известно автору «Пастыря Ерма»[671], возможно, написанного в Риме около 140 года. Это означает, что Иак должно было быть написано до этого года. Что касается внутренних свидетельств, то, как мы видели при сравнении Иак и Нагорной проповеди Мф, автор знаком, хотя и в другой редакции, с тем видом учения Иисуса, которое изложено в Q и Евангелиях.

Таким образом, вряд ли автор опирался на письменные Евангелия. Автор также знаком с Павловой концепцией веры и дел, выраженной в Гал и Рим (написаны в 50–е годы), но, вероятно, в ее искаженном в результате популяризации варианте. Если судить по связи с Иисусовой и Павловой традицией, Иак могло быть написано и до 62 года, но более вероятно, что это произошло в последней трети I века. Подразумеваемая в 3:1 и 5:14–15 структура церкви, где была уже должность (а не просто дар) учителя и где пресвитеры уже имели определенную, так сказать, квазибогослужебную функцию, также наводит на мысль о конце I века. Более поздняя датировка маловероятна. Чем ближе ко II веку, тем более вероятно, что автор должен был бы знать письменные Евангелия и Послания.

Место написания, адресаты. Для ответов на эти вопросы у нас недостаточно сведений. Особое отношение к бедным, знание Иисусовой традиции, упоминание раннего и позднего дождя, характерного для климата Палестины (5:7)[672] намекает на то, что Иак было написано в Иерусалиме или Палестине. Согласно Егесипу (ЕН 3.19–20), потомки членов семьи Иисуса, особенно внуки Иуды — «его брата по плоти», руководили церквами в Палестине до правления Траяна (98–117). Хотя Иакова почитали во многих областях, христиане палестинских церквей, разумеется, особенно чтили его как первого лидера иерусалимской общины. Самая ранняя апология Иакова — сочинения Псевдоклимента, написанные, по–видимому, в Пелле, которая находилась примерно в 60 милях к северо–востоку от Иерусалима, по другую сторону от реки Иордан. Говорили, что именно туда ушли иерусалимские христиане перед разрушением города в 70 году.

Нравственная проповедь Иак явно предназначалась общине или общинам (не отдельному человеку или семье) и была направлена против внешнего мира (1:27; Johnson, James 80–88). И все?таки Иак — не сектантское произведение, так как оно направлено не только против чужих, а касается прежде всего исправления своих, то есть христиан, которые должны углублять свои познания. Использование греческого языка, ссылки на Септуагинту и обращение к «двенадцати коленам в рассеянии» указывает на то, что адресаты находились за пределами Палестины. Ярко выраженный еврейский дух заставляет думать, что и автор, и адресаты были из числа евреев–христиан. Однако христиане из язычников часто перенимали еврейский колорит от обративших их миссионеров, так что существовала и ветвь иудео–христиан из язычников, весьма лояльная к иудаизму. Если Иак было написано в Иерусалиме (или в христианской общине, сохранившейся в Палестине после 70 года), слова «Двенадцати коленам в рассеянии» могли быть обращены к тем общинам иудео–христиан из язычников, которые были обращены иерусалимскими миссионерами, а для этих общин изначально была свойственна верность иудаизму, присущая Иакову. Одной из таких общин могла быть римская, поскольку Иак было известно в Риме уже в начале II века. Если оно было получено в Риме, то могло служить для исправления искажений идеи о делах, выраженной Павлом в Рим. Ссылались ли на него в Риме («Пастырь Ерма», возможно, 1 Клим) потому, что оно соответствовало все еще господствующему там проеврейскому мировоззрению (см. главу 24)? Однако к середине II века фигура Иакова была уже поднята на флаг христианами еврейского толка, которые считались еретиками (сочинения Псевдоклимента), поэтому популярность идеи дел, связанной с именем Иакова, уже, видимо, ослабла. Этим можно объяснить то, что Иак не попало в римский канонический список конца II века. Это, конечно, в значительной степени догадки, но это свидетельствует против того, чтобы признать Иак сочинением общего характера, не имевшем определенной цели и не предназначавшемся в качестве наставления.

Каноничность Иак[673]

Иак не упоминается в Каноне Муратори, по которому можно судить о том, какие книги почитались священными в Риме конца II века. То, что старолатинский перевод Иак был найден в Codex Corbeiensis (список IX века) и помещен среди неканонических сочинений, делает весьма вероятным то, что Иак было переведено на латынь в III веке (и, возможно, позже других Соборных посланий). Следовательно, это свидетельство говорит о том, что около 200 года на Западе Иак не считалось каноническим, хотя оно рано сделалось известным в Риме (как мы показали при обсуждении «Пастыря Ерма»). В начале III века на грекоговорящем Востоке это письмо было признано Оригеном, который, хотя и считал его спорным сочинением, цитирует его двадцать четыре раза и приписывает его апостолу Иакову, брату Господа[674]. Еще в начале IV века Евсевий (ЕН 2.23.24–25; 3.25.3) помещает его