l:href='#n831' type='note'>[831]. Заметим, что в НЗ есть места (например, Лк 13:34), где Иисус соотносит Себя с женскими образами, но едва ли они описывают Бога как Софию. Вопреки мнению Шусслер Фьоренцы, далеко не факт, что Иисус — Который действительно использовал образы Премудрости (например, в притчах) — понимал Бога прежде всего как Софию. Шусслер Фьоренца думает, что за этим более древним этапом последовал более поздний, на котором уже сам Иисус был осмыслен в софианских категориях (хотя это и сопутствовало появлению таких мужских титулов, как Господь). Однако другие ученые считают, что в реальности этот последний уровень был самым ранним[832], причем Иисус считал, что имеет уникальные отношения с Богом. Некоторые из допавловых гимнов (например, Флп 2:6–11), которые могут иметь очень раннее происхождение, а также некоторые места в Ин (BINTC 205–210), отражают влияния образа Премудрости на эти отношения.
Джон Мейер предпринял самую монументальную современную попытку реконструкции исторического Иисуса.[833] Не отметая никакие источники априорно, он рассматривает апокрифические евангелия, но отвергает их как бесполезные; он постулирует Q, но не реконструирует ни общину Q, ни гипотетические гностические или феминистские течения, более ранние, чем христианские авторы НЗ. С методологической скрупулезностью он применяет некоторые критерии, которыми пользуются и участники Семинара по Иисусу, но оговаривает их ограничения; он не исключает априорно эсхатологического, сверхъестественного и чудесного[834]. Мейер рассматривает как речения, так и дела Иисуса. Вопреки тенденции характеризовать Иисуса как киника, странствующего харизматика и т. д., исследователь подчеркивает, сколь трудно навесить на Иисуса какой?либо ярлык: Иисус был «маргинальным евреем», во многих отношениях очень отличавшимся от других евреев. Мейер считает, что Иисус находился под сильным влиянием Иоанна Крестителя, чей эсхатологический призыв о необходимости покаяния Он воспринял. «Эсхатологический пророк–чудотворец, носящий мантию Илии», Иисус проповедовал не какую?то социальную программу, а Царство Божье в том смысле, что Бог придет, чтобы изменить людей и воцариться в последние времена. Это Божье владычество уже давало о себе знать в Иисусовых исцелениях и экзорцизмах; более того, Мейер отрицает достоверность речений, в которых Иисус предрекает наступление Царства в пределах одного поколения. Одним словом, у Мейера мы находим вполне традиционный образ Иисуса — образ, имеющий много общего с Иисусом Христом, описанным у Павла и в Евангелиях. NJBC 78:22 позволяет предугадать, о чем Мейер напишет в томе, посвященном учению Иисуса: эта его короткая статья связывает власть Иисуса с убеждением, что Он в любой ситуации прямо и интуитивно знает волю Божию. Христологическое значение данного тезиса очевидно.
Комментарии и оценки
(1) Из высказываний некоторых ученых можно подумать, что современные методы позволяют нам говорить об «историческом Иисусе» пусть и немногое, но зато с уверенностью. Это не так.
(2) Что вообще понимается под словами «исторический Иисус»? Они обозначают то, что мы можем узнать о жизни Иисуса из Назарета спустя примерно 2000 лет, применяя современные критерии исследования к документам, созданным теми, кто верил, что Иисус — единственный, кого Бог послал для спасения мира (Мессия, Господь, Сын Человеческий, Сын Божий, Бог). Результаты таких поисков неизбежно будут очень ограничены, и было бы большой ошибкой думать, что «исторический (или реконструированный) Иисус», то есть его совершенно современный портрет, — это весь Иисус — тот Иисус, каким Он был при жизни. Более того, если бы исследователям и удалось прийти к согласию по поводу портрета «исторического Иисуса», он не отразил бы и сотой доли реальной личности Иисуса. Также ошибкой было бы уравнивать «исторического (или реконструированного) Иисуса» с подлинным Иисусом, с тем Иисусом, Который действительно что?то значит для людей, и на основании личности Которого люди могут строить свою жизнь.
(3) В свете вышесказанного было бы глупо делать «исторического Иисуса», реконструированного каким?то ученым или даже семинаром ученых, нормой для христианства. Тогда христианская традиция будет меняться с каждой новой реконструкцией. С другой стороны, не обязательно уходить и в бультмановскую реакцию на «поиск», которая делает веру почти полностью независимой от исторических исследований. Более того, церквам и верующим не стоит быть безразличными к тщательному научному изучению Библии. Вообще же лучше корректировать и перефразировать традиционные представления в соответствии с критическими исследованиями, чем впадать в крайности, отвергая либо традицию, либо науку. Если христианская вера последует принципу
(4) Исторический Иисус, «открытый» (то есть реконструированный) Семинаром по Иисусу и некоторыми другими из вышеупомянутых авторов, едва ли может быть объектом христианского церковного провозвестия. Если Иисус был всего лишь мудрым киническим учителем и проповедником, то с какой стати основывать на Нем целую религию и отдавать Ему предпочтение перед другими античными философами (Аристотелем, Платоном, Сенекой и т. д.)? Если Он был по преимуществу апокалиптическим пророком, который ошибочно решил, что скоро наступит конец света, какой смысл возвещать о Нем как о спасителе мира? Если весть о воскресении Иисуса — лишь метафора, означающая, что Иисус теперь с Богом, то почему Он должен быть объектом поклонения, ведь было много других святых, которые тоже пребывают с Богом? Сторонники подобных взглядов на Иисуса часто утверждают, что пытаются лишь переформулировать христианскую веру и проповедь. В реальности, однако, их концепция предполагает, что традиционная христианская вера была иллюзией, а традиционная проповедь — безответственностью.
(5) Апокрифические евангелия — один из основных инструментов более радикального направления в поисках «исторического Иисуса»: предполагается, что они (или их первоначальные редакции) относятся к более раннему периоду, чем канонические тексты, а потому служат более надежным источником сведений об Иисусе. Например, согласно одной из теорий, коптское Евангелие от Фомы основано на сборнике речений, существовавшем уже в 50–60–е годы, и (наряду с Q) подтверждает, что Иисус был киническим
