Введение в Новый Завет Том II

Христова в корпусе работ Павла были предметом многочисленных дискуссий: L. Cerfaux, Church 262–286; J. А. Т. Robinson, The Body (SBT 5; London: SCM, 1952); E. Best, One Body in Christ (London: SPCK, 1955); P. Benoit, Jesus and the Gospel (New York: Seabury, 1974; French orig. 1956), 2.51–92; E. Schweizer, NTS 8 (1961–1962), 1–11; B. A. Ahern, CBQ 23 (1961), 199–209; J. T. Culliton, CBQ 29 (1967), 41–59; A. J. M. Wedderburn, SJT 24 (1971), 74–96; D. J. Harrington, HJ 12 (1971), 246–257; 367–378; R. H. Gundry, Soma in Biblical Theology (SNTSMS 29; Cambridge Univ., 1976); W. A. Meeks, GCHP 209–221; B. Daines, EvQ54 (1982), 71–78; G. S. Worgul, BTB 12 (1982), 24–28; A. Perriman, EvQ62 (1990), 123– 142; G. L. O. R. Yorke, The Church as the Body of Christ in the Pauline Corpus (Lanham, MD: Univ. Press of America, 1991); J. D. G. Dunn, To Tell the Mystery, eds. T. E. Schmidt and M. Silva (R. Gundry Festschrift; JSNTSup 100; Scheffield: JSOT, 1994), 163–181.

392

См.: 2 Кор 5:14–15; Гал 2:20; Флп 1:21. Хотя Рим 6:4–5 оставляет христианское телесное воскресение на будущее, это не мешает ему связывать новый христианский образ жизни с образом воскресения Христа,

393

Тимофей (соавтор), Онисим, Епафрас, Марк, Аристарх, Димас, Лука, а также Филимон, Апфия и Архипп. См.: GIE. Ladd, 'Paul's Friendsin Collosians 4:7–16,' RevExp 70 (1973), 507–514.

394

Флм 23 говорит: «Епафрас, узник вместе со мной ради Христа Иисуса», но некоторые исследователи ставят запятую между «Христом» и «Иисусом», отделяя последнее имя, как будто оно относится к одному из соработников Павла, а именно Иисусу Иусту, упомянутому в Кол.

395

Тезис о том, что оба письма — псевдонимные с вымышленными действующими лицами и ситуацией, не приобрел много последователей, так как трудно представить, с какой целью могла создаваться такая относительно незначительная обстановка.

396

Влияние в обратном направлении маловероятно, так как вряд ли кто?то стал бы придумывать ситуацию для такого короткого письма как Флм. Другая теоретическая возможность состоит в том, что вместо заимствований автором Кол из подлинного Флм могли существовать заимствования из подлинных фрагментов, написанных Павлом (например, 4:7–18), которые затем были включены в Кол и обработаны под влиянием Еф.

397

Заключение, о котором идет речь в Кол (а также в Флм и Еф) кажется менее тягостным и опасным, чем то, о котором говорится в Флп (1:20–23, 29–30; 2:17). Если письмо было написано Павлом, то, возможно, в Кол представлен более ранний и менее строгий период того же заключения, что описано в Флп, или существовало два различных периода заключения. Разумеется, если Кол и Еф — письма псевдонимные, то обстановка заключения может быть вымышленной, а историческое заключение из Флм использовалось символически для описания страданий Павла.

398

В то же время, Мартин [R. P. Martin, Colossians (NCBC) 22–32] приводит серьезные доводы в пользу Эфеса. В конце II века пролог Маркиона к Кол определял Эфес местом заключения Павла. В начале IV века Евсевий поддерживал мнение о Риме, упоминая Аристарха (Кол 4:10), который пошел туда с Павлом (Деян 27:2). Описание заключения в Риме (Деян 28:31), когда Павлу было разрешено открыто проповедовать без всяких препятствий, соответствует мужественному отношению к заключению в Кол.

399

Постскриптум связывает происхождение Еф с Римом, что может подтверждать мнение о Риме как о месте написания Кол.

400

Высказывалось предположение о том, что эта школа выросла из группы учеников, которым Павел проповедовал в училище Тиранна в Эфесе (54–56 годы н. э., Деян 19: 19). Иоаннова школа писателей (см. главу 11) — вероятно, тоже в располагалась в Эфесе.

401

Имейте в виду, что Флм — это не чисто личное письмо, так как оно обращено и к общине, которая собиралась в доме Филимона (Флм 2). Можно представить себе и другие сценарии, например, Флм на самом деле так и не было отправлено, а осталось в собственности Эфеской школы.