348
Предположение, высказанное в главе 23 (сноска 20) относительно переписки с коринфянами и вступительной формуле в ней, применимо к переписке с фессалоникийцам и может объяснить это сходство.
349
Существует еще одна, третья, ссылка на благодарение в 1 Фес 3:9, которой нет параллелей в 2 Фес. Некоторые исследователи используют это нарушение параллелизма как доказательство подлинности 2 Фес.
350
И Кренц (Krentz), и Шмидт (Schmidt) считают, что 2 Фес — псевдонимно, но Кренц занимает более скептическую позицию, чем Шмидт в отношении доказательной ценности таких свидетельств. (Последний применяет сложный компьютерный анализ грамматического соответствия.) Бэст (Best,
351
В 50–х годах противники Павла ставили под сомнение его апостольский сан, предположение же о подделке говорит в пользу признания его авторитета. Однако, Баркли (Barclay, 'Conflict,' 525–530), который считает, что Павел написал 2 Фес, вероятно, спустя несколько недель после 1 Фес, предполагает, что первое письмо вызвало среди фессалоникийцев беспокойство в отношении апокалиптики. Павел был смущен этим и недоумевал, не подделал ли кто?то его письмо к ним.
352
Некоторые исследователи, которые не хотят считать 2 Фес девтеропаулинистским произведением, пытались решить проблему его связи с 1 Фес. Чтобы объяснить стилистические различия, было высказано предположение об изменениях, внесенных секретарями Павла, например, Силуаном в одно письмо, а Тимофеем — в другое. В качестве альтернативы, предполагалось, что 2 Фес, отправленное вскоре после 1 Фес, было адресовано отдельной группе в составе фессалоникийской общины (несмотря на 1 Фес 5:26: «приветствуйте всех братьев») или направлено в Фессалоники, чтобы его переслали в соседнюю общину (в Филиппы, которые Павел посетил до Фессалоников — о нескольких письмах в Филиппы см. глава 20 — или в Верию, куда он поехал после). Уже в 1641 году Гротиус (H. Grotius) допустил, что порядок писем был изменен: Тимофей отправился из Афин с 2 Фес (до которого не были написаны другие письма: 2:2). Оно разрешило существующую проблему, и из Коринфа было направлено второе, более спокойное письмо 1 Фес, которое предполагало, что фессалоникийцы внимательно отнеслись к предыдущим наставлениям Павла, и им нужно только несколько новых советов (4:9,13; 5:1). У этого тезиса сейчас довольно мало последователей (Kummel, Introduction 263–264); в то же время см.: Manson, 'St. Paul,' и P. Trudinger, Downside Review 113 (1995), 31–35.
353
См.: Koester, Introd. (NT) 2.242–246. Попытки найти неразумных противников–гностиков в 1 Фес (например, в порицании сексуальной распущенности; см.: Puskas, Letters 103) заслуживают меньшего доверия, чем предположения Донфрида (см. главу 18 выше).
354
Читатели могут с пользой для себя обратиться к главе 37 на тему Книги Откровения в поисках похожего контекста и, возможно, к главе 12 с анализом 1 Ин, где в 2:18–19 сообщается о приходе антихристов.
355
Страдания упоминаются и в 1 Фес 2:14, но бедствия, перечисленные в 2 Фес, вероятно, носят куда более масштабный характер, что заставляет автора призывать вечную погибель на головы преследователей (1:9), и убеждает фессалоникийцев, что конец уже близок. Тем не менее мы должны сохранять осторожность относительно степени, в которой эти описания следуют литературным традициям, а не являются фактическим отображением.
356
Некоторые исследователи считают, что появление лжеучителей спровоцировала отсрочка парусин (2 Петр 2:1–2; 3:3–4). Хьюз (Hughes, Early) утверждает, что лжеучители были последователями Павла, которые учили осуществленной эсхатологии (день Господень наступил).
357
Открытым остается вопрос, насколько описание человека греха, сидящего в храме Божьем, зависело от ранних христианских ожиданий и от апокалиптических описаний Иисуса в Евангелиях (например, мерзость запустения в Мк 13:14). Последнее отвергается Шоу (R. H. Shaw,
