общения Q. D. Dunn, ABD 6.564). С некоторыми поправками то же самое можно сказать и о других примерах новозаветной псевдонимии: люди, причислявшие себя к ученикам Иакова (из Иерусалима) или Петра, могли писать письма от их авторитетного имени[338].
Аналогичные примеры псевдонимии можно найти в ВЗ[339]. Книги Закона, написанные 700 или 800 лет после смерти Моисея, носят его имя, так как он был великим законодателем. Псалмы (даже те из них, чьи заголовки содержат указания на других авторов) собраны в Псалтыре Давида, так как Давид прославился как сочинитель псалмов или песен. Такое сочинение, как Книга Премудрости, написанная на греческом языке около 100 года до н. э., была приписана Соломону, который жил за 800 лет до этого, так как он прослыл известным мудрецом. Пророки школы Исайи продолжали писать и через 200 лет после смерти пророка, а их работы включены в книгу Исайи. Апокалиптическая литература, как каноническая, так и неканоническая, обычно адресует известным персонажам прошлого (Даниилу, Варуху, Еноху, Ездре) видение, показанное их духовным последователям[340]. В столетия, предшествующие и непосредственно следующие после жизни Иисуса псевдоэпиграфия, видимо, встречалась особенно часто даже в еврейских книгах неапокалипсического характера: в
(Б) Проблемы, связанные с псевдонимией
Хотя это и может быть правдой, но когда мы высказываем предположения о псевдонимном характере книг НЗ (что я сделаю), остаются некоторые проблемы, которые нельзя упускать из виду. Читателям следует помнить об этом при чтении следующих глав. Я привел примеры ветхозаветной псевдонимии, когда названного автора и сами произведения разделяют столетия; следовательно, они не вполне сопоставимы с работами, написанными через несколько лет после смерти Павла. Мы говорим об учениках Павла или сторонниках паулинистской богословской школы как о псевдонимных авторах, но мы не знаем точно, кто же именно это был. (Высказывались предположения об авторстве Силуана, Тимофея, Тита и даже Луки в различных работах.) Насколько близким к исторической личности Павла должен быть человек, чтобы писать от его имени? Не появлялись ли эти книги в результате обыкновенного знакомства с работами Павла и под влиянием написанного им ранее письма? (Такие предположения высказывались, чтобы объяснить литературную зависимость 2 Фес от 1 Фес, и Еф от Кол.) Некоторые ученые датируют Пастырские послания 125 годом н. э. или даже более поздней датой. К этому времени Павел как минимум полвека покоился в Боге. Как долго после смерти учителя можно было писать от его имени, опираясь на его авторитет, тогда как другие христианские авторы постапостольского периода писали от своего имени? Чем канонические псевдонимные работы отличаются от апокрифов, написанных от имени заметных личностей НЗ, но отвергнутых церковью как неканонические?[341] Следует ли считать аудиторию (церковь), к которой обращено письмо, исторической? Например, если считать письмо 2 Фес псевдонимным, то было ли оно написано к церкви в Фессалониках, как и 1 Фес, или его автор просто копировал обращение, так как использовал 1 Фес как образец для изложения своей темы? Как в I веке более широкая аудитория восприняла бы письмо, на первый взгляд, посвященное проблемам церкви в Фессалониках? Знала ли аудитория, которая первой получила псевдонимное письмо, что оно фактически было написано другим человеком от имени Павла? Уменьшилась ли бы авторитетность письма, если бы это стало известно? Считал ли автор письма, что такая информация существенна? (2 Петр придает апостольскому статусу автора центральное значение, см. например, 1:16). Включила ли бы в канон эти письма более поздняя церковь, если бы было известно, что они псевдонимные?[342] Процент ученых, которые считают, что автор письма не соответствует указанному в письме имени, различен для каждого отдельного письма, поэтому все еще необходимо задать вопрос и найти на него ответ: какое влияние на понимание письма/послания оказывает решение вопроса псевдоэпиграфии?
Каковы критерии определения подлинности и псевдонимии? Они включают себя дату написания, форму, стиль, лексику и богословские взгляды[343]. В главе 15 («Классификация»), главе 20 («Для размышления») и главе 23 мы уже сталкивались с некоторыми проблемами, связанными с этими критериями, но так как мнение ученых по поводу того, писал ли Павел 2 Фес, разделились почти поровну, мы можем проверить их на деле в следующей главе.
Библиография
Aland, К., 'The Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First Two Centuries,' JTS ns 12 (1961), 39–49.
Beker, J. C,
Collins, R. F.,
Ellis, ?. ?., 'Pseudonymity and Canonicity of New Testament Documents,'
Goodspeed, E. J., 'Pseudonymity and Pseudepigraphy in Early Christian Literature,'
Guthrie, D., 'The Development of the Idea of Canonical Pseudepigrapha in New Testament Criticism,'
Lea, T. D., 'The Early Christian View of Pseudepigraphic Writings,' JETS 27 (1984), 65–75. Meade, D. O.,
Metzger, ?. M., 'Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha,' JBL 91 (1972), 3–24.
Patzia, AG., 'The Deutero?Pauline Hypothesis: An Attempt at Clarification,' EQ 52 (1980), 27–42.
Глава 26
Второе письмо к Фессалоникийцам
Не угасают споры о том, написано ли 2 Фес самим Павлом или его учеником. После «Общего анализа», последуют подразделы: «Писал ли Павел 2 Фес?», «Цель письма», «Для размышления» и «Библиография».
Базовые сведения
Датировка: Если письмо принадлежит перу Павла, то, вероятно, было написано
Место написания: Если считать автором Павла, то, вероятно, письмо написано в Коринфе. Если письмо псевдонимное, то место определить невозможно.
Адресаты: если автор — Павел, то жители Фессалоники. Впрочем этот же адресат возможен и в случае псевдонимного автора. Однако обращение к фессалоникийцам может просто быть
