Сезам, откройся

устремляли свои чаяния в сторону Эде­мов и своими эманациями, смешанными с фан­томами Черных Луны и Солнца, 'создавали своих богов и молились им' (см. Евангелие отФилиппа, 85). Бог принимал вполне опреде­ленную форму, делился, плодился и грешил. Можно привести много примеров, которые до­шли до нас в мифах устных и письменных. Причем, по мере погружения Человека в мате­риал, с течением времени количество богов и разделение их по качествам увеличивается. Вспомните жителей Олимпа — сколько поко­лений богов и полубогов! Сколько жен у Зевса и любовников у Венеры! И какое разделение по специальностям: тот кузнец, тот врачеватель, и еще много, много... Или боги Индии, прожи­ вающие на горе Меру (Брахма, Шива, Вишна, Индра и т.д.). Сколько учений, столько богов. Если бы мы стали подробно разбирать это насе­ление Эдемов, нам не хватило бы и 100 книг. Причем жизнь Эдемов не вечная, она может угаснуть или возникнуть вновь после переры­ва. Уходила Иерархия, постепенно затихало устремление людей, и в Эдеме наступало запу­стение, забвение. В наше время, когда в работу вступил Третий Луч, цикл Святого Духа, вме­шательство Эдемов стало ненужным, так как человек может уже сам подняться по каналу к тонким слоям. Последние Эдемы заканчивают свое существование как место связи с Иерар­хией Служителей.

Чтобы полнее понять систему Эдемов и их Иерархическую связь с 'землей', подробнее разберем несколько примеров, которые донес­ла до нас история.

Начало работы Иерархий через Эдемы можно отнести примерно к 3-му тысячелетию до н.э. Одним из первых таких мест был Эдем, память о котором дошла в легендах о Вавилонской Башне. Строительство ее было начато пример­но в конце 4-го - начале 3-го тысячелетия до н.э. в Междуречье (Тигр и Ефрат) на террито­рии современного Ирана (теперь г.Бабиль). Западно-семитское название Баб-аль — 'Вра­та Бога'. Это был Эдем, под которым построи­ли храм богу Мардуку и увенчали его башней. Бог Мардук являлся мифологическим преем­ником прежних архаических богов (Энлиль, Энки, Инанна) и указывал направление к еди­нобожию, к концу 1 тысячелетия до н.э. превра­тившись в своего сына Набу — образ единого всемогущего Божества.

Иерусалим служил у евреев образом Небес­ного города или эзотерически, местом пребы­вания тонких энергий, чье отражение получил храм в Иерусалиме, построенный по 'черте­жу', данному Богом Соломону. Эдем, как ска­зано в Библии, находится на востоке. Место соединения фантомов — Чертог Брачный, а ис­купление — это отделение Черных фантомов, т.е. избавление от животных программ.

Пантакль 9-й Зоны, Петля, приводит нас в Шамбалу, или, правильнее, Шамбхалу, по­следнее прибежище Иерархии (именно Слу­жителей, а не 'богов' эманационного типа, о которых разговор ниже). Шамбала - Эдем в районе Северных вершин Тибета. На каждой из этих вершин стоят рукотворные монастыри. Первоначальным Учителем в Эдеме считался Ади-Будда (Изначальный Будда), затем поя­вились и другие 'боги'-'будды' (Хеваджра, Ваджракила и т.д.). Самым известным проро­ком, связанным с Шамбалой, был Гаутама, Будда Шакьямуни (Будда- пробужденный, тот, кто достиг Нирванны). Нам все это важно по­тому, что Шамбала дала стройное и полезное учение 'Ваджраяны', которое познакомило людей с системой чакр, энергиями, реинканациями и т.д. Нам нет нужды глубоко вдаваться в это учение или в практические занятия йогой. Достаточно вспомнить. Все, кто получил в про­шлых рождениях или готов получить в этой жизни Второе Посвящение, за последние 1000 лет проходили полный курс обучения в лама­истских монастырях. Обучение могло быть только в физическом теле, т.к. чакры проеци­руются на ауру живого человека. Так что впол­не возможно, что в одной из своих прошлых инкарнаций вы были ламой (т.е. освоили это учение). Через Шамбалу проникла также со­кровенная Доктрина Калачакра-Колесо Вре­мени: что же стало ее прообразом, ее образом?

Калачакра — учение об отождествлении Макрокосма и Микрокосма, Вселенной и че­ловека. Но основой этого учения, не являющимся исключением среди других ранних уче­ний, лежат знания и понятия, полученные из Эдема. По преданию, Калачакра была получе­на Буддой Шакьямуни на горе Химават, персо­нифицирующей вершину Гималаев, место бога Хималая и полубожеств якшей, пилачей и рак-шасов.

Прообразом Калачакры послужила Мандала, образ-план Небесного города, подробно разработанный и ставший своеобразным пан-таклем соединения 'верхнего' и 'нижнего', магическим средством общения с 'богами'. Впоследствие Мандала стала отождествляться с 'местом обитания' божества. Тонкое как бы стягивалось вниз, вместо того, чтобы человек поднимался наверх.

По преданию, Падмасамбхава, основатель буддийского тантризма, нуждаясь в божест­венной помощи, соорудил Мандалу, и после его семидневной молитвы в центр Мандалы спу­стилось божество и совершило то, ради чего было призвано.,

Следовательно, Мандала являла собой образ-конструкцию всего канала соединения верхне­го Эдема, горы-спуска, и нижнего — города-храма.

Как правило, форма Мандалы представляла собой круг с вписанным квадратом и четырьмя боковыми Т-образными входами или восьми­угольник, что составляет геометрический пан­такль 9-й Зоны: 1 (круг) + 8 (углов) = 9

По окружности могли изображаться символы созвездий и планет, сторон света, стихий и т.д. В центре изображался магический предмет (например, ваджна — жезл Индры) или слова-вызовы-имена. С Мандалой работали при по­мощи мантр-молитв. Обратимся к такому при­меру — тантрическому тексту вызывания да-кини:

Ваджрадакини, приди с востока, неся копье всеобъемлющей любви; Ратнадакини, приди с юга, неся копье великого сострадания; Падмадакини, приди с запада, неся копье великой доброжелательности; Кармадакини, приди с севера, неся копье великого беспристрастия; Буддадакини, приди из центра, неся копье сознания бодхисаттвы, И, стоя на простертых главах элементов омрачения и их конечностях, пронзите их своими копьями.

Дакини (тибет. 'каджома' —двужущаясяпо небу) — тантристские богини. Считалось, что они существуют на кладбищах. Тибетские йоги, как и индийские, часто выбирали места захоронений для достижения религиозного экстаза. А ритуал вызывания дакини входил в обязательную практику тибетских йогов.

Ту же символику мы видим на примере пяти символов: пять дхьяни-будд плюс четыре угла и центр Мандалы.Эта символика также находит отражение в формах ритуального сооружения — чортена. В основании его лежит массивный блок, прооб­раз Земли (символ Земли — квадрат), над фун­даментом находится шар (Вода — круг), затем идет конус (Огонь — треугольник), четвертый элемент — полусфера, напоминающая пере­вернутый купол неба (Воздух — полукруг). Венчает все вытянутый шар (Небо - точка). Такая структура чортена является пространст­венной моделью вселенной, планом Небесного города, как и Мандала пяти дхьяни-будд.

А вот как Будда Гаутама описывал Небесный город, в который призывал через Мандалу сво­их учеников:

Ученики! Есть Царство без земли, без воды, без огня, без воздуха. Это не бесконечное пространство, не бесконечная мысль, не ничто, не идея, не отсутствие идеи. Не этот мир и ничто другое. Я это называю ни приходом, ни уходом, ни устойчивым положением, ни смер­тью, ни рождением. Это без начала, без раз­вития, без остановки, это — коней, страдания.

Мандала может и сейчас служить средством общения с тонким слоем, причем при помощи Мандалы, как магической диаграммы, можно построить свой Небесный город, и не только Эдем, но и нижний подслой Затомиса (надзеркального астрального построения, наполнен­ного эманациями Метакультуры определенного земного пространства). Опираясь на Мандалу, форма соответствующего Затомиса будет повторять земные формы: ландшафт, конст­рукцию храмов и предметов.

Итак, мы нашли прямую связь Мандал со многими символами-планами Вселенной: с древними мегалитами (Стоун Хендж), с кам-магнами — китайскими бронзовыми зеркала­ми, шаманскими бубнами с рисунками Вселен­ной, храмами, пирамидами и, кроме того, жер­твенниками (см. Библию). То есть со всеми магическими предметами-символами, способ­ными породить эфирные образы по заданным шаблонам.

Теперь станет понятным, почему Рай, как идеалистическая картина, так соответствует представлениям о блаженстве в разных куль­турах и так отличается один от другого. Срав­ните христианский рай, где почти