примиряющий человека с Богом, человека с человеком и всю враждующую тварь между собой. Нам возражают: «Где же этот мир на земле, пропитанной кровью войн и революций? Где исполнение пророчества 11-ой главы Исаии, предсказывающей, что во времена Мессии „волк будет жить вместе с ягненком“?»
Возражающие так забывают, что Христос не собирает людей насильно, ибо Он есть совершенная Любовь, жертвующая Собой, всех призывающая. И те, кто принимает Его призыв, поистине собираются в одну великую братскую семью, переходящую все вероисповедные и национальные перегородки. «А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть детьми Божиими» (Иоан.1.12). Согласно 11-ой главе пророка Исаии, после пришествия Мессии, два условия должны предшествовать полному выявлению Царства Божия на земле: зло, достигшее своего высшего развития (в лице Антихриста) будет окончательно искоренено (Христос придет и «духом уст Своих убьет нечестивого»); «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». Лишь тогда «будет новое небо и новая земля, на которых обитает правда», будет космическое преображение всей твари; «тогда волк будет жить вместе с ягненком,… молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их». Что касается вопроса о возвращении Израиля в землю отцов, то лишь Христос-Мессия может собрать евреев в Палестину, собрать их не только физически, внешне, но и открыть им путь в страну правды и мира, в Землю Обетованную, в «землю Эммануила» (Ис.8.8.), где Бог обитает с человеком; ибо Христос и есть Эммануил («с нами Бог»), сочетание Бога и человека. Земля эта принадлежит Ему, ибо Он освятил ее подвигом любви и стяжал се Кровию Своею.
«Мессия построит храм…». Христос пришел во второй храм согласно пророчествам (Аггея, Малахии). Все в этом храме, начиная от жертв и кончая ролью первосвященника, служило прообразом грядущего Христа. Евреи не приняли Его, и храм был разрушен. Ибо символ перестает быть нужным и устраняется, когда наступает его осуществление. Иначе люди начинают символ предпочитать сущности, и возникает опасность мертвого обрядоверия и идолопоклонства. Вообще, видимый и рукотворенный храм имел временное и несовершенное значение. Поэтому и сказано у пророка Исаии: «Так говорит Господь: небо престол Мой, а земля подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? А вот на кого я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис.66.1-2). «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенным и смиренным духом» (Ис.57.15). Этот вечный и духовный храм, мистическое Тело Христово, в сердцах смиренных строит Христос. Это храм беспредельный, под сенью своей объединяющий все народы и племена. Его купол бездонное синее небо… Его лампады далекие мерцающие звезды… В этом смысле в упомянутой драме еврейского писателя Верфеля справедливо сказано, что после Голгофы храмом стал весь мир. Храм Бога Живого это истинная Церковь Христа, соборное человечество, вселенское братство, где «нет ни еллина ни иудея, но все и во всем Христос». Он – Мессия Израиля и всего человечества. О Нем говорит пророк Исаия: «На имя Его будут уповать народы» (Ис.42.4).
Гора Кармил в Палестине.
15 октября 1932 года.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
Дорогие братья, шолом вам во имя Бога любви в мира! Бога отцов наших, которые явил Себя угоднику Своему Моисею в Купине неопалимой, в пламени горящего тернового куста, и сказал: «Я Бог отцов твоих. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова». Он Сущий – Бог и Отец всех, а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого завета его на Синае, который в Новом завете, как мы, христиане, верим, обновлен Христом. Эти два завета являются двумя ступенями одной и той же богочеловеческой религии, двумя моментами одного и того же богочеловеческого процесса. В этом процессе становления Завета Бога с человеком, Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. И через него восприял Свое «человечество» от Пречистой Девы Марии воплотившийся Сын Божий. «Это кровное родство не прерывается и не прекращается и после Рождества Христова… И потому мы, христиане, должны чувствовать и переживать это родство как прикосновение к непостижимой тайне смотрения Божия». Очень хорошо это выразил выдающийся иерарх и богослов Русской православной церкви архиепископ Херсонский и Одесский Никанор (Бровкович) в проповеди, произнесенной в Одессе более чем сто лет назад.
Главная мысль этой проповеди – теснейшее родство между ветхозаветной и новозаветной религиями. Единение иудейства и христианства имеет реальную почву духовного и естественного родства и положительных религиозных интересов. Мы едины с иудеями, не отказываясь от христианства, не вопреки христианству, а во имя и в силу христианства, а иудеи едины с нами не вопреки иудейству, а во имя и в силу истинного иудейства. Мы потому отделены от иудеев, что мы еще «не вполне христиане», а иудеи потому отделяются от нас, что они «не вполне иудеи». Ибо полнота христианства обнимает собой и иудейство, а полнота иудейства есть христианство.
В основе выступления архиепископа Никанора лежала идея взаимопонимания между Православной церковью и еврейством. Это стремление к сближению не было одиноко в нашей Церкви. Еще в 1861 г. епископ Нижегородский Хрисанф (Ретивцев) призвал Церковь содействовать прекращению враждебности, установить отношения диалога с евреями. В таком же духе обращался к евреям в начале нашего века и архиепископ Николай (Зиоров). «Еврейский народ близок нам по вере. Ваш закон – это наш закон, ваши пророки – это наши пророки. Десять заповедей Моисея обязывают христиан, как и евреев. Мы желаем жить с вами всегда в мире и согласии, чтобы никаких недоразумений, вражды и ненависти не было между нами».
Исходя из таких вероучительных и богословских убеждений, иерархи, духовенство и богословы нашей Церкви решительно и открыто осуждали всякие проявления антисемитизма, вражду и погромы в отношении евреев. Так, осуждая погром 1903 года в Кишиневе, архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий) публично заявлял: «Жестокие кишиневские убийцы должны знать, что они посмели пойти против Божественного Промысла, что они стали палачами народа, который возлюблен Богом».
Во время печальнознаменитого суда над Бейлисом эксперты нашей Церкви – профессор Киевской духовной академии протоиерей Александр Глаголев и профессор Петербургской духовной академии Иван Троицкий – твердо защищали Бейлиса и решительно высказались против обвинений евреев в ритуальных убийствах. Очень много сделал для защиты евреев от антисемитских нападений со стороны крайних радикально-правых организаций митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Валдковский). Мужественно защищали евреев от вражды и неправых обвинений со стороны антисемитских кругов многие другие наши иерархи и богословы: митрополит Макарий (Булгаков), епископ Гродненский Донат (Бабинский), епископ Виссарион (Нечаев), архиепископ Серапион (Мещеряков), архиепископ Макарий (Миролюбов)…
Отдельно надо сказать об участии в защите евреев против антисемитизма многих наших богословов и выдающихся религиозных мыслителей – например, Владимира Соловьева, Николая Бердяева, о. Сергея Булгакова. Соловьев считал защиту евреев, с христианской точки зрения, одной из важных задач своей жизни. Для него еврейский вопрос не есть вопрос о том, хороши или плохи евреи, а есть вопрос о том, хороши или плохи мы, христиане. Для налаживания христианского диалога много сделали наши знаменитые православные религиозные мыслители, евреи по происхождению, Семен Франк и Лев Шестов.
