67 Augustinus. De peccatorum mentis et remissione et de baptismo parvulorum, II, 36, 59 (MPL, XLIV, 186): «О неясных вопросах, по которым нельзя найти указаний в Писании, следует избегать поспешных суждений». Ср. Idem. Epist. CXI, 37, 85 (MPL, XXXIII, 576).
68 Аполлоний, цитируемый Евсевием (Церковная история, V, 18; MPG, I, 472).
69 Gratianus. Decretum III, 3, 9 (MPL, CLXXXVII, 1734).
70 Созомен в своей «Церковной истории» (I, 32) пишет, что Пафнутий Исповедник, будучи пылким аскетом, выступил против решения Никейского собора (325) относительно безбрачия священнослужителей, причём в выражениях, близких к приведённым Кальвином. Последний, по-видимому, пользовался текстом Кассиодора (Op. cit., II, XIV; MPL, LXIX, 933).
71 Cyphanus. Epist. LXIII, 14 (CSEL, III, II, 712).
72 Augustinus. Contra Cresconium Grammaticum Donatistam, II, 21 (MPL, XLIII, 482).
73 Эту точку зрения, отстаиваемую Джоном Эком (Enchiridion, I, 76) и его единомышленниками, неоднократно опровергали Цвингли и его сторонники. Противоположный взгляд, согласно которому «Церковь рождается от Слова Божьего», утвердился на диспутах в Иланце в 1526 г. и в Берне в 1528 г. (ср. I, VII, 2).
74 Tertullianus. De praescriptione haereticorum, VII; Augustinus. De doctrina Christiana, II, 31 (MPL, XXXIV, 57).
75 Cyprianus. Epist. LXIII, 17 (CSEL, III, II, 715); LXXIII, 13 (CSEL, III, II, 787).
76 Реформатская теология строго утвердила учение о том, что Святая Вселенская Церковь непреходяща, нерушима и вечна на земле. Так, Буллингер (Пятая декада 1551 г., проповедь I) утверждает: «Однако... вселенская Божья Церковь пребывала от века в век... и... сохранится на земле до скончания мира». Второе Гельветическое исповедание гласит (XVII, 1): «Церковь всегда была, ныне есть и будет до скончания веков». И.Х.Хайдеггер в «Medulla theologiae Christianae» (1696), XXVI, 11 пишет: «Церковь Христова происходит от необходимости обладания постоянным существованием в мире». Вестминстерское исповедание (XXV, 5) утверждает: «На земле всегда будет стоять истинная Церковь, чтобы поклоняться Богу в согласии с его волей» [Вестминстерское исповедание веры. Пер. Е.Д.Каширского. М.: Протестант, 1995]. См. тж.: McNeill J.T. The Church in Sixteenth-Century Reformed Theology // Journal of Religion, 1942, v. 22, p. 256 f.
77 Джон Эк (Enchiridion, I) ответил на обвинение лютеран, что Церковь как сообщество верующих не решает того, что решают папа, кардиналы и епископы (см. De Castro. Adversus omnes haereses libri 14, I, VI).
78 Длинные наконечники митры, которую носили епископы, назывались «согпиа» — рога.
79 Здесь имеются в виду следующие события. Папа Евгений IV был 25 июня 1439 г. низложен Базельским собором. 5 ноября папой был избран герцог Савойский Амадей VIII, ранее принявший аскетический образ жизни, и 1 января следующего года интронизирован под именем Феликса V. Однако Евгений получил поддержку нового императора Фридриха III (1440-1493), и 7 апреля Феликс отрёкся, получив должность кардинала-епископа Сабины и апостольского викария Савойи. См.: Pastor L. History of the Popes from the End of the Middle Age. St. Louis, 1938-53, vol. 1-40; Creighton M. History of the Papacy from the Great Schism to the Sack of Rome. L; N.Y., 1897; v. 3, p. 20 f., 109 f.[13]
80 Джон Эк в Enchiridion, II приводит тот же стих как указание на необходимость почтения к служителям Церкви.
81 Греческая форма имени Ашурбанипал, ассирийского царя (668-626 до Р.Х.). Легенда (вопреки действительности) гласит, что он долгие годы пребывал в праздности и лености и в конце концов от отчаяния сжёг себя в собственном дворце.
82 Кальвин говорит об этом в своём комментарии к Ис 6:10. О дискуссии в связи с тезисом Кальвина о «сатанинском противодействии неизбежному возрастанию Царства Христова через проповедь Слова Божьего» см. Wallace R.S. Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament. Edinburgh, 1953, p. 92 f.
83 Позднее этим словом нередко именовали также анабаптистов — как противников традиционного крещения.
84 Эта дата, по-видимому, ошибочна. А.Лёфран (Lefranc) первым показал, что Обращение должно быть датировано 23 августа 1535 г. Г.Биверидж знал о наличии этой проблемы (см. его издание 1845 г., v. I, p. xi f.). В первом издании трактата Кальвина (март 1536 г.) дата написания Обращения к королю обозначена как «X. Calendas Septembres» (т.е. 23 августа) без указания года. Со всей очевидностью имеется в виду август предшествовавшего года; в самом деле, во французских изданиях 1541 и 1545 гг. проставлено «vingttroysiesme D'aoust mil cinq trente cinq» (23 августа 1535). 1 августа — это дата написания предисловия (а не «Обращения») к латинскому изданию 1539 г., и после этого в латинских изданиях была изменена и дата Обращения. Одновременно по недосмотру был проставлен 1536 год — явно из даты напечатания книги, указанной в конце тома.
Книга I
1 Посредством слова «познание» (или «знание»), которому в заглавии отдано предпочтение перед «бытием» или «существованием», подчёркивается центральное положение Откровения как в структуре, так и в содержании теологии Кальвина. Аналогично, слово «Творец», соединяя в себе учения о Троице, творении и провидении, в большей степени говорит о действии Бога в Откровении, нежели о Боге в самом Себе. Последнее характерно для схоластических доктрин о Боге — как средневековых, так и последующих «кальвинистских». Несмотря на названия книг I и II, эпистемология Кальвина полностью развёртывается лишь в книге III.
В латинском названии книги употреблено слово «cognitio», тогда как в названии главы I — «notitia». Эти слова у Кальвина взаимозаменяемы, и оба переведены на французский (начиная с издания 1541 г.) как «cognoissance» (совр. «connais-sance»). Слово «познание», где бы оно ни употреблялось, никогда не означает для Кальвина «только лишь» «простое», или чистое объективное познание. См. Ill, II, 14, где дано наиболее краткое и чёткое определение смысла познания и знания в религиозном контексте. В современном языке наиболее близким ему является понятие «экзистенциального постижения» (existential apprehension). Другие, тесно связанные с ним слова, используемые Кальвином, это — «agnitio» («узнавание» или «распознавание»), «intelligentia», франц. «intelligence» (рассудочное постижение) и «scientia» (прежде всего экспертное знание).
Наиболее глубокий современный анализ проблемы познания Творца и Искупителя у Кальвина дан в работах: Parker T.H.L. The Doctrine of the Knowledge of God: A Study in Calvin's Theology. Edinburgh, 1952 и Dowey E.A. The Knowledge of God in Calvin's Theology. N.Y., 1952. См. тж. Niesel W. Die Theologie Calvins. Munchen, 1938.
16 В изданиях 1539-1554 гг. Кальвин озаглавил две отдельные начальные главы «О познании Бога» и «О познании человека». Однако в 1559 г. он более чётко показал тесную взаимосвязь между ними в переработанной главе I, подчеркнув и в её названии, и в содержании, как «взаимодействуют эти два рода познания». Прежняя глава II, значительно расширенная, составила начальные главы книги II. Отзвуки начальной фразы слышатся в I, XV, 1; II, VIII, 1.
17 Это утверждение (в трёх различных формулировках) стоит в начале всех изданий «Наставления». Оно определяет сферу теологии Кальвина и является предпосылкой всех прочих утверждений. Вводные фразы книги II представляют собой его реминисценцию, равно как I, XV, 1; II, VIII, 1. Эту основополагающую концепцию Кальвина можно обнаружить у Климента Александрийского (Наставник, III, 1 (MPG, VIII, 555): «кто знает себя, тот узнает Бога»), нередко она находит своё выражение у Августина: «Я желаю познать Бога и душу.— И ничего больше? — Ничего» (Soliloquia, I, II, 7); «Дай мне познать меня, дай мне познать Тебя» (Idem, II, I, 1; MPL, XXXII, 872, 886). Ср. у Фомы Аквин-ского: «Святое учение не в равной степени касается Бога и твари. Оно главным образом связано с Богом, а с творениями лишь постольку, поскольку они соотносятся с Богом как со своим началом и концом» (Summa theologiae, I, I, 3). Кальвин сохраняет в явном виде тот же порядок по значению познания Бога и творений в «Аргументе», предпосланном его Комментарию к Книге Бытия. Этот фрагмент можно сопоставить также с главами I и II «Sommaire de la foy» Гийома Фареля (1525) и с ((Instruction et confession de la foy» самого Кальвина (OS, I, 378-381). Знаменательно, что формулировки, похожие на каль-виновские, использует Декарт в своём известном письме отцу Марену Мерсенну от 15 апреля 1630 г. Сославшись на «человеческий разум», Декарт
