есть как людей, умерших не христианской смертью. «Отлучая» от своей особы и от службы себе, царь тем самым отлучает от церкви и ввергает преступника в ад (то есть проявляет власть, равную власти Бога).
А «отлучаемый» от службы впадает в смертный грех, сравнимый с грехом самоубийства.
На царя даже переносятся самые натуральные литургические тексты. Феофан Прокопович встречает появившегося на вечеринке Петра I словами тропаря: «Се жених грядет во полунощи», — относимыми к Христу. И никто не выражает возмущения, не останавливает Феофана — в том числе и сам Пётр. Видимо, согласен отождествить себя с Христом.
В «Службе благодарственной… о великой Богом дарованной… победе под Полтавою», написанной в 1709 году по заданию Петра Феоктилактом Лопатинским и отредактированной лично царем Петром, Пётр прямо называется Христом, его сподвижники — апостолами, а Мазепа — Иудой[17].
Самый яркий, самый наглый памятник царебожия отлично известен каждому из моих читателей… Он прославлен в культуре, он стал своего рода символом Петербурга… Этот памятник стоит посреди Санкт- Петербурга, без него просто немыслимо представить себе ансамбль набережной Невы, Сенатской площади, окрестностей Адмиралтейства и Исаакиевского собора. О нём писали стихи, рассказы, поэмы, причём добрая половина из них так и называется: «Медный всадник».
Огромный Медный всадник, дар «Петру I от Екатерины II», изображает русского царя в обличии Георгия Победоносца — то есть святого русской православной Церкви. Вы можете вообразить себе, читатель, более наглое и циничное кощунство? Я — не в силах.
Сама же Екатерина II о своём путешествии по России писала воспитателю Павла Петровича, Никите Панину: «В одном месте по дороге мужики свечи давали, чтобы предо мною их поставить, с чем их прогнали»[18]. Видимо, для крестьян императрица была своего рода живой иконой, а может быть, и живым божеством. Зря их прогнали: не стоило обижать этих добрых людей, их так воспитывали.
После Екатерины II, особенно после Наполеоновских войн, многое изменяется в русской культуре. Но и тогда русскому царю и императору после благословения священник целовал руку… Вообще-то православные, получив благословение от священника, целуют руку священнику, как благословляющему. Византийский император тоже целовал руку священнику. А в Российской империи набожный Александр I поцеловал руку священника в селе Дубровском, поднесшем ему крест.
Всё общество восприняло поступок царя как нечто совершенно особенное и экстраординарное. Священник так изумился «поступком благочестивого христианского царя, что он до самой смерти своей ни о ком более не говорил, кроме Александра, целовал руку свою, которой коснулись царственные уста»[19].
Так кто же кого благословил? Священник царя, или вовсе даже царь — священника?!
Архимандриту Фотию Александр тоже поцеловал руку.
Но когда Фотий, благословив уже другого императора, протянул свою руку для поцелуя Николаю I, тот велел вытребовать его в Петербург, «чтобы научить его приличию»[20]. То есть поцелуй руки священника — все же некая блажь Александра… А приличие в том, что благословляет император.
И в XX веке М. Н. Катков прямо заявлял, что «Русский Царь есть не просто глава государства, но страж и радетель восточной Апостольской Церкви, которая отреклась от всякой мирской власти и вверила себя хранению и заботам Помазанника Божия»[21].
Павел Флоренский прямо заявлял, что «в сознании русского народа самодержавие есть не юридическое право, а проявленный самим Богом факт, — милость Божия; а не человеческая условность»[22].
«Истина самодержавия царей православных… возводится некоторым образом на степень догмата веры», — говорится в брошюре «Власть самодержавия по учению слова Божия и Православной Русской церкви», вышедшей в 1906 г. в Москве.
Интересное суждение высказал Всероссийский поместный собор 1917–1918 годов для императорского периода: «Надо говорить уже не о православии, а цареславии».
Ну и в чём же так уж неправы иностранцы? Мифы они распространяли или говорили о довольно-таки диких обычаях московитов?
Русские национальные мифы
Если же о русских мифах… Простите, а о ком из соседних народов этих мифов у нас не сочиняли? Не будем даже о «лукавых» печенегах и «происках подлых византийцев». Будем считать, дело давнее, что политическая пропаганда и национальные стереотипы Древней Руси к нам не имеют отношения.
Но вот тема «злых татаровей» — важнейший клубок и народных мифов, и основанных на них политических мифов. Клубок как завязался в XIII веке, при нашествии монголов на Русь, так и тянулся до конца Российской империи, в какой-то степени и до сих пор катится этот клубок — эдакий подарочек Ивану-царевичу от Бабы-яги (раз уж мы о мифах, почему бы и не использовать именно такой образ?).
Мифологично уже само название «монголо-татары». Только историки XIX века, после Карамзина, стали говорить о «монголо-татарах». Источники-то того времени говорили о завоевателях, называя их и так и так… Потому что монголы и татары — народы совершенно разного происхождения. Они говорят на языках, которые отличаются друг от друга не меньше, чем русский от финского.
Когда-то Чингисхан велел называть татарами всю тюркоязычную часть своего войска. Он сам велел истребить тюркоязычное племя татар, но всех других людей, говорящих по-тюркски, называл тоже татарами. Такой чёрный юмор — в духе называния рабов «живые убитые».
В войсках монголов большая часть воинов говорила по-тюркски.
В Великой Степи все завоеванные всегда начинали называть себя по имени завоевателей. Так и завоеванные тюрками-огузами подданные Византии стали назвать самих себя турками.
После завоеваний Чингисхана появилось множество народов, называвших себя татарами. У них мало общего. Крымские татары, сибирские татары и казанские (поволжские) татары имеют разных предков, разную историю. Они сильно отличаются по характеру и поведению.
В любом случае, они не имеют ничего общего с теми завоевателями, которые принесли Руси столько горя и крови. Более того, казанские татары — это наши собратья по несчастью, пострадавшие от монголов ещё больше нас.
Правильнее называть их булгарами — потому что Булгария на Волге родилась из завоевания местных финно-угорских народов тюркоязычным племенем болгар.
Болгары считали, что их предки пришли в Причерноморье вместе с гуннами. После 630 г. они захватили почти все Причерноморье. Разрушенную гуннами Фанагорию на Таманском полуострове болгары отстроили и сделали столицей своего государства.
По легенде, хан Кубрат брал клятву со своих пяти сыновей — быть вместе, не ссориться. Конечно же, сыновья не сдержали своих клятв. Уже в 650-е годы Великая Болгария развалилась.
Один из сыновей хана Кубрата, Аспарух, увел свою орду на берега Дуная. Здесь, покорив славянские племена, в 681 г. Аспарух создал новое государство — Дунайскую Болгарию. Созданное Аспарухом государство существует до сих пор — Болгария. Южная граница Болгарии проходит почти по линии 716 г. Славяне ассимилировали тюркоязычных болгар довольно быстро — примерно к X в.
В Поволжье болгары покорялись хазарам или уходили на север, проникая до слияния Волги и Камы. В результате всех переселений болгары оказывались в северной, холодной для них лесостепи. Переселенцы переходили к оседлому образу жизни. Скотоводство по-прежнему играло в хозяйстве большую роль, но земледелие становилось всё важнее.
На территории же Татарстана к земледелию переходили уже носители археологической волосовской культуры медно-каменного века, в III — начале II тысячелетия до Р.Х.
