полностью свои проблемы». Наш ум желает быть счастливым, но каковы методы, которые мы используем для достижения счастья? Мы никогда не думаем, что для этого надо избавиться от болезни омрачений и обуздать свой ум. Мы никогда не думаем, что освобождение от омрачений и усмирение своего ума – это самый главный метод обретения счастья. С безначального времени мы желаем быть счастливыми, разрешить проблемы, избавиться от страданий, но думаем, что для этого надо стать кем?то, достичь чего?то или поехать куда?то в другое место. Даже когда мы приходим к духовности и начинаем заниматься духовной практикой, всё еще остается та же привычка: мы занимаемся духовностью, для того чтобы стать кем?то – йогином, учителем, а не для того, чтобы обуздать свой ум. Мы хотим заполучить себе что?то, например, сиддхи. Когда дают тантрические посвящения – сиддхи гневные, возрастающие и т. д., у вас «разгораются» глаза: вы хотите иметь сиддхи. Но какие сиддхи? Вы нуждаетесь в том, чтобы излечить болезнь омрачений, которая гнездится в вашем сердце. Вы думаете получить сиддхи как золотую медаль. О какой медали вы мечтаете? Вы скоро умрете. Когда я присутствую на посвящениях и слышу о сиддхи, я не думаю о них, не надеюсь. Какие там благие знаки во снах! Вам не стоит верить во все эти нереальные для вас вещи, не надейтесь ни на какие сиддхи! Не надо ожиданий, не обманывайте себя! Не питайте надежды даже на хорошую смерть. Или вы рассчитываете попасть в Чистую Землю? Один ученик в прошлом занимался практикой Дхармы только с целью рождения в Чистой Земле. Его наставник сказал: «Если ты с таким состоянием ума даже и попадешь в какую?нибудь из Чистых Земель, ты и там не будешь счастлив». Если больной человек попадет в Америку, разве будет он там счастлив? Я говорю вам это, для того чтобы вы поняли: нужно каждый день стараться излечиться от болезни омрачений. Каждый день напоминайте себе, что вы больны и прилагайте усилия к излечению. Если бы вы заболели раком, вы бы каждый день помнили о том, что больны раком. Точно так же напоминайте себе постоянно о своей болезни омрачений и говорите: «Да получу я от неё избавление!» Это называется Отречением.
3.1.3.2.2. Осознавание Дхармы как лекарства
Когда вы осознаете себя в качестве больного, тогда вы все учения будете получать как лекарство, и оно будет попадать в чистый «сосуд» ума и станет руководством в повседневной жизни, вы будете благодаря Дхарме становиться всё мягче, скромнее и добрее.
3.1.3.2.3. Осознавание духовного наставника как умелого доктора
Когда вы осознаете себя больным, а Дхарму – как лекарство, то станете воспринимать духовного наставника как умелого доктора и будете точно следовать всем его предписаниям – подобно тому, как в случае обычной болезни вы следуете назначениям врача. Если у вас нет такого осознавания, то вы будете продолжать делать то, что вам самому захочется, а любое указание духовного наставника будете интерпретировать по–своему. Если он говорит, что вам надо что?то делать, вы думаете, что это наставление адресовано другим. Если он ругает вас, вы думаете, что это он других ругает. Здесь в этом зале у меня нет учеников, которые были бы лучше других: все больны. А если кто?то из вас думает, что он – худший из учеников, то он немного лучше других.
3.1.3.2.4. Осознавание собственной регулярной практики как процесса излечения от болезни
Этот вид осознания означает прилежание. Хотя вы и получили много наставлений, но если не применяете их в повседневной жизни, то ваша болезнь не будет излечиваться. Когда пациент не принимает прописанное врачом лекарство в нужное время, в том, что излечения не наступает, виновато не лекарство, а сам пациент. Как вы поступаете? Вы думаете, что принимать духовное лекарство вы должны в специально отведенное для этого время – в затворничестве. А в повседневной жизни вы его принимаете: продолжаете ругаться, гневаться, завидовать и т. д. Потом говорите себе: надо уйти в затворничество. И в течение пятнадцати дней днем и ночью принимаете лекарство. Поступать так – это ещё хуже, чем вовсе не принимать лекарства. Это ещё опаснее. Прилежание в духовной практике – это нечто иное: это добросовестные духовные усилия, ежедневно прилагаемые к своему совершенствованию. Тот, кто прилежен в практике Дхармы, встает поутру с мыслью: «Как хорошо, ещё я не умер, что я – всё ещё человек. Кто знает, может быть, завтра я умру. Я болен опасной болезнью омрачений. Если завтра я умру, то из?за этой болезни я могу упасть в пропасть низших миров. Я должен что?то сделать для своего духовного излечения». Прилежание в практике Дхармы означает постоянное стремление накопить какую?то добродетель, чтобы с её помощью лечить эту болезнь омрачений, и старание в очистительной практике – для того чтобы эта болезнь омрачений не привела к слишком тяжелым последствиям. Вот простой совет Будды: в повседневной жизни старайтесь не наносить вреда другим, следите за деяниями тела, речи и ума, не вредите другим; кроме того, если можете, старайтесь изо всех сил помогать другим. Когда вы едете на работу, не ругайтесь ни с кем, не толкайте никого. Даже если кто?то вас толкнет, улыбнитесь ему – он ведь несчастлив. В повседневной жизни старайтесь отдавать победу другим и брать на себя чье?то поражение. Если вы можете полностью взять на себя чужое поражение и отдать всю победу другим, то это означает, что вы – Бодхисаттва. Вы будете счастливы, взяв себе чужое поражение. Такое не свойственно обычным людям.
Если смотреть на это с точки зрения только этой жизни, то такой подход выглядит абсурдным. Но в масштабе большого времени, в перспективе будущих жизней, это самый лучший метод для достижения счастья и избавления от страданий. Когда вы пройдете полный курс «Ламрима» и достигнете его понимания, вы будете уверены: в какой мере вы приносите жертвы во имя счастья других, в той же мере вы достигнете счастья сами. И в той мере, в какой вы избавляете других от страданий, в той же мере вы сами избавитесь от несчастий. Мой совет вам: не занимайтесь слишком многими практиками, но, прочитав одну краткую молитву, изо всех сил старайтесь помочь другим, следите за действиями тела, речи и ума, будьте счастливы, занимайтесь обычной работой. Внешне будьте обычным человеком, но внутри храните огонек духовности. Некоторые мои ученики в течение трех–четырех часов занимаются практикой. Я бы им не советовал так делать. Лучше заниматься час или полчаса, но – чистой практикой. Когда вы сможете практиковать чисто в течение часа, тогда – добро пожаловать в двухчасовую практику! А если в вашем сердце не происходит никаких изменений, что толку сидеть днем и ночью перед алтарем? Лучше уж жить обычной жизнью, не причиняя другим вреда, стараясь исполнять, как можно больше, мантру
3.1.3.2.5. Осознание Будды в качестве достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды
