(фэнфу) позади шеи. Взор через направленность вперед обращается вниз на поле пилюли, тогда начинается выдох и можно почувствовать, что поток энергии через «сто встреч» на макушке идет к точке «двор духа» (шэньтин). Далее – или напрямую к точке «простой промежуток» (суляо) на кончике носа, или поток разделяется на два: проходит глаза, щеки. В обоих вариантах далее поток входит в рот, к кончику языка. Здесь канал управления (думай) сменяется на канал действия (жэньмай). Далее поток проходит точки «небесный выступ» (тянь-ту) на передней части шеи и «центр запаха пота» (таньчжун) между сосками, достигая «моря энергии» (поля пилюли).
Если энергия поля пилюли в полноте, описанный выше цикл можно продолжать выполнять, прислушиваясь к его естественности. В противном случае нужно мягко прекратить упражнение и снова выполнить четырехсловное заклинание. Обычно делают 1–3 цикла. Набравшуюся слюну так же глотают, мысленно провожая в поле пилюли. Точки «долгая прочность», «центр хребта» и «резиденция ветра» называют «три заставы» (сань гуань). Сказано: «Пройдешь три заставы – сто болезней исчезнут». Это, конечно, гипербола, но смысл в этом есть: здоровье улучшается.
5) Собирательная (завершающая) работа. Расправив кисти и стопы, немного посидят, затем каждой рукой по 81 раз потирают поле пилюли, чтобы энергия окончательно собралась. Это называют «энергия и дыхание возвращаются к корню». Это укрепят семя и усилит почки, поможет мужчинам от поллюций, ранних извержений и слабости, а женщинам от болезненных месячных, от опоясывания низа. После этого тыльной и боковой стороной среднего сустава больших пальцев трут друг друга до разогревания и затем 14 раз трут глаза от центра наружу для изгнания огня и просветления глаз, затем 36 раз трут по бокам нос для увлажнения легких, затем центрами ладоней трут уши 14 раз и сильно нажимают на ушной канал, указательные пальцы помещают на средние и такими сдвоенными пальцами упруго стучат 36 раз по сторонам высокой косточки на затылке, что называют «звучит небесный барабан» (мин тянь гу). Сжимают уши ладонями и резко разводят руки, выполняют трижды. Этот удар по барабанным перепонкам укрепляет силу слуха и вылечивает хроническое воспаление среднего уха. Массируют лицо 14 раз, шею сзади в районе точки «резиденция ветра» левой и правой рукой по 24 раза каждой, что улучшает циркуляцию крови в мозге. Можно затем помассировать поясничные впадины 91-180 раз, что подпитает почки. Вытягивают стопы и руками тянут пальцы ног несколько раз. Расправляют суставы и кости. Наконец, пусть центр левой ладони совпадает с центром правой стопы (другой рукой удерживают стопу) и массируют стопу 91-180 раз. Так же поступают с другой ногой. Это оздоровит ходьбу, укрепит суставы и кости, избавит ноги и колени от болей.
Заниматься этой гимнастикой можно два раза в день, утром и перед сном, по 20–30 минут. Начинающие занимаются поменьше. Говорят, что такое сидение заменяет сон, но это не соответствует физиологии, подражать не следует (западная физиология не знает энергий, а прилив энергии в результате такой гимнастики, конечно, сокращает потребность во сне). Тренируются в хорошем настроении. Нужно учитывать и окружающую обстановку, и собственное состояние: вспотев, следить, чтобы не продуло. Гимнастика относится к статической, поэтому если возникают спонтанные движения, лучше, удовлетворяя собственные желания, параллельно заняться гимнастикой тайцзи-цюань, и цзинь цзин или «восемь кусков парчи» (ба дуань цзинь). И нужно помнить, что никакая гимнастика не может служить универсальным лекарством.
Ма Цзижэнь, автор капитального труда «Цигун: история, теория, практика» (есть русский перевод в издательстве «София»), пишет следующее:
«Малый цикл неба – важное направление в древнем цигуне, одна из техник внутренней пилюли, первый ее этап. (Внутренняя пилюля, нэйдань, – работа с энергией, в отличие от внешней пилюли – особых лекарственных средств, ведущих к долголетию и бессмертию.) На этом этапе семя-цзин превращают в энергию-ци, что называют „сто дней строительства фундамента“. Техника внутренней пилюли исходит из того, что человек к зрелым годам много энергии потратит на материальные желания, и ему уже не хватает семенной энергии (цзинци), поэтому необходимо за счет изначальной энергии прежнего неба пригреть ее, чтобы пополнилась семенная энергия последующего неба и вновь обратилась к семенной энергии прежнего неба. Такова цель. Параллельно изгоняются болезни.
В этой технике внутренняя энергия циркулирует по каналам. При Сунах это называли „золотая жидкость возвращается в поле пилюли“, при Минах – „вращение водяного колеса“ (которым подают воду из реки на поля). Термин „цикл неба“ взят из астрономии. Траекторию еще называют „небесное прохождение“ (тянь цзин).
Малый цикл неба начинается в нижнем поле пилюли (ся даньтянь), встречно по каналу управления (думай) поднимается вверх (пройдя пах, конечно) и по каналу действия (жэньмай) опускается вниз. Проходит через „хвостовые ворота“ (вэйлюй), точки „сжимающие хребет“ (цзяцзи), „яшмовая подушка“ (юйчжэнь), их называют „три заставы“ (сань гуань), а также через три поля пилюли – верхнее, среднее и нижнее, и через верхний и нижний „сорочий мост“. Верхний сорочий мост находится в районе точки „зал печати“ (иньтан) в межбровьи и носовой полости (по другим данным это язык, соединяющий два канала, когда касается верхнего нёба). Нижний сорочий мост находится в районе точки „встреча инь“ в пахе».
Особое внимание уделяется самим каналам. Как пишет знаменитый медик Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин бы май као»): «Два канала: управления и действия – ребенок и полдень человека. Это путь, по которому даосы поднимают и опускают, соответственно, янский огонь и иньский знак. Это деревня, где совокупляются триграммы кань и ли, т. е. вода и огонь». Поэтому малый цикл неба еще называют циклом неба ребенка и полудня. Еще говорят, что берут у кань, чтобы пополнить ли; что совокупляются кань и ли; что вода и огонь поддерживают друг друга; что сердце и почки обмениваются.
(Пора поговорить обо всей этой символике. «Ребенок» (цзы) и «полдень» (у) – первый и седьмой знаки в 12-ричном цикле. Это могут быть первый и седьмой час в китайских 12-часовых сутках.
Когда рассматривают траекторию малого цикла неба, ее разбивают на 12 частей. Паху соответствует первая часть, т. е. «ребенок», а макушке – седьмая, «полдень».
Триграмма кань-вода имеет две разорванные черты снаружи и одну сплошную между ними, а у триграммы ли-огонь всё наоборот. Поэтому если взять у кань внутреннюю сплошную черту и вставить в ли вместо разорванной, то получится три сплошные черты: чисто-янская триграмма цянь-творчество, что говорит само за себя, можно творить себя.
Вода холодная, огонь горячий, они противоположности. Изображают огонь наверху – он рвется вверх, а воду внизу – она стремится утечь вниз. Но когда огонь действует на воду, она согревается, поднимающиеся пары охлаждают огонь. Так символически изображают гармонизацию противоположностей.)
В час «ребенка» (с 23 до 1) иньская энергия уже достигла предела, а янская энергия начинает движение. В час полудня (с 11 до 13) янская энергия достигает предела и начинает слабеть, а иньская начинает прорастать. Так что «ребенок» и «полдень» символизируют солнце и луну (в их вращении), сердце (огонь) и почки (вода) человека, триграммы кань и ли, направления на юг и север. Символизируют цикл также восемью триграммами, расположенными для последующего неба (хоутянь). (Прежнее небо относится к идеальному состоянию, последующее – к реальному.)
Поскольку малый цикл неба требует, чтобы последующее небо возвращалось к прежнему, в теории техники внутренней пилюли руководствуются схемой для последующего неба и обращают внимание на триграммы кань (север, луна, почки) и ли (юг, солнце, сердце). Чувствуют движение энергии по каналам, начиная с «часа живого ребенка» (или часа оживающего ребенка, хо цзы ши). Механизм здесь следующий. Движение энергии в нижнем поле пилюли дает маленький росток, который называют истинным семенем (чжэнь чжун). Затем начинается вращение по двум каналам, и овладевают введением янского огня (ян хо), отступлением иньского знака (инь фу), купанием
