(муюй) и прочим.
Малый цикл неба иногда сочетают с шестисловным заклинанием энергии, которое повторяют 36 раз.
(Заметим, выполнение малого цикла неба имеет варианты, даже важнейшие «три заставы» у разных авторов разные. Можно доверяться своим ощущениям и подбирать свой вариант.)
Статья написана знаменитым цигунистом Ма Литаном, покинувшим этот мир в середине XX в. Если другие статьи даются в сокращении, то эта расширена за счет комментариев, без которых символический язык непонятен. Да и с комментариями не намного легче. Впрочем, здесь не методика, а общие принципы.
Большой цикл неба (да чжоутянь) – вторая ступень в работе над внутренней пилюлей, одно из важнейших направлений в древнем цигуне. Имеет задачу: работая над жизненной энергией ци преобразовать ее в духовную энергию шэнь. Базируется на малом цикле неба (сяо чжоутянь). Техника внутренней пилюли исходит из того, что большой цикл неба позволяет тесно соединиться ци и шэнь, обняв друг друга и не разделяясь, чем обеспечивается долголетие. Цикл называется большим, потому что траектория циркуляции энергии, помимо каналов управления и действия (думай, жэньмай), как в малом цикле неба, проходит и по другим каналам.
Согласно теории техники внутренней пилюли, пройдя этап малого цикла неба, чистая энергия (цзинци) последующего неба (хоутянь) достигает полноты и постепенно обращается назад, образуя чистую энергию прежнего неба (сяньтянь), поэтому в большом цикле неба руководствуются схемой триграмм прежнего неба. На этой схеме югу и северу соответствуют триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение, однако на практике взгляд обращают к триграммам кань-погружение и ли-сцепление (относящимся к западу и востоку на схеме триграмм прежнего неба). Поэтому говорят о совокуплении цянь и кунь.
Процесс большого цикла неба начинается в час ребенка (цзы), т. е. в первый час суток, состоящих из 12 двухчасий. Этот двенадцатеричный цикл обозначается так называемыми земными ветвями (дичжи), и час ребенка – первый из них, продолжающийся с 23 до 1 часа по астрономическому времени, а не по декретному, как у нас.
В этот час содрогаются 6 корней, а в (нижнем) поле пилюли зарождается большое лекарство (да яо).
В буддийском цигуне шестью корнями называют 6 органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, тело (осязание) и мысль.
В процессе большого цикла неба траектория циркуляции внутренней энергии может различаться у разных людей. Ведут по восьми каналам чудесного прохождения или по каналам управления-действия плюс 1–2 меридиана (цзинмай), или по нескольким меридианам. Всё это правильно. Иногда работают в соответствии с шестисловным заклинанием (лю цзы цзюэ, у нас иногда называют «шесть целительных звуков») в порядке сюй-хэ-ху-сы-чуй-си, носом вдыхают, а ртом выдыхают, про себя произносят эти звуки. Затем 18 раз произносят два звука в соответствии с болезненным органом. После этого опять повторяют произнесение шести звуков. Всего насчитывается 108 раз[2].
Работа «внутреннее взращивание», или «взращивание внутреннего» (нэйян гун) – метод «внутренней работы при внешнем покое». Здесь «внешнее» – тело. При этом машут руками в ритм с дыханием, про себя произносят слова и хранят мысль. Пропагандировал этот цигун Лю Гуйчжэнь, в 1957 г. выпустивший о нем книги. Лю – шестой потомок возможного создателя этой системы, довольно широко распространенной в Китае.
В данном цигуне работают с энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), т. е. «на основе ян тренируют инь». Семя – основа жизни, по этому поводу в «Хуайнань-цзы» сказано: «Энергия семени (цзинци) есть человек».
(Под «семенем» понимается семенная энергия. Так же как под внутренними органами в китайской медицине подразумеваются их энергии. Например, выражение «печень порождает сердце» означает, что энергия печени подпитывает энергию сердца. Под духом шэнь также понимается духовная энергия, она отвечает за психическую деятельность: чувства, мысли и пр. Преобразование цзин в ци – процесс, противоположный обычному пути даоса, когда цзин преобразуют в ци, а ци преобразуют в шэнь.)
В «Простых вопросах» («Су вэнь», часть «Трактата о внутреннем»), в главе «Об истинных речах из золотого шкафа», говорится: «Семя есть основа жизни». Источников его два. Семя прежнего неба поступает от родителей, о чем Чжан Цзинъюэ (знаменитый врач) писал: «Ведь энергия прежнего неба исходит из духа-шэнь путем преобразования энергии-ци и преобразования семени-цзин». Т. е. семя, образованное преобразованием духа-шэнь папы-мамы, служит изначальным веществом для формирования тела человека, основой для рождения тела. Семя последующего неба возникает в селезенке, возвращаясь хранится в почках («почки» символизируют мочеполовую систему). По этому поводу в «Простых вопросах» сказано: «Почки главенствуют над скрытостью, [они] основа скрытости и сохранности, место для семени». Почки служат материальной основой для функциональной деятельности плотных и полых внутренних органов (цзан, фу), они источник для взращивания тела.
Семя прежнего и последующего неба используются друг другом. Семя последующего неба, получив семя прежнего неба, порождает и порождает без устали. Семя прежнего неба, получив семя последующего неба, преобразуясь порождает бесконечно. Поэтому при достатке семени жизнь крепкая, соответствующая изменениям во внешней среде, и заболеть не просто. При пустоте семени жизненные силы слабы, сопротивляемость болезням низкая, мало сил для преодоления внешней вредоносности. На сей счет в трактатах сказано: «Вредоносность (се) потому берет верх, что энергия-ци у него в пустоте». Причина пустоты тела в травмировании семени. В «Простых вопросах» говорится: «Энергия семени ограблена, потому в пустоте». В «Линшу» (составной части «Трактата о внутреннем») сказано, что травмирование семени вредит костям.
В «Простых вопросах» сказано: «Правильная энергия находится внутри – вредоносность не сможет вмешиваться». Когда человек заболел и хочет восстановить здоровье, он стремится вырастить правильную энергию (чжэнци). Как говорят: «Собрать семя и восполнить дух». И еще: «Тот, кто получил духовную энергию (шэнь), тот процветает, а тот, кто потерял ее, гибнет». (Можно понимать это так: боевой дух помогает победить болезнь, а отсутствие его ведет к гибели.) Дух должен быть не путанный (а целеустремленный), семя не должно утекать. И при тяжелой болезни сохраняется механизм жизни.
В работе внутреннего взращивания собственным духом заменяют дух родителей, чтобы физиологическое состояние человека временно восстанавливалось до состояния плода в утробе, т. е. до этапа, когда «дух превращается из энергии семени». В это время не из материнского тела, а непосредственно из выдохов и вдохов природы большое количество семенной энергии поступает в тело и соединяется с семенной энергией, образующейся в селезенке и желудке из пищи, чтобы пополнить семенную энергию прежнего неба. Цигунисты (правильнее, даосы) эту энергию семени (цзинци) называют золотой пилюлей (цзиньдань). В древности хранили ее в [нижнем] поле пилюли (даныпянь) и жили долго, не болея. Затем снова входят в процесс обратного преобразования, где семенная энергия превращается в жизненную, что у человека проявляется в достаточности семени и богатстве духа, при этом возрастает эффективность работы, форменное тело пополняется, тело и душа становятся красивыми и, как следствие, сопротивляются дряхлению и противостоят болезням; живут долго. В процессе собирания семени и пополнения духа, болезни, исходящие из объектов вне тела, проходят.
На тренировках чаще всего используются три следующие позы.
