имеется в виду нижний даньтянь как самый главный) – место, где хранят цигунисты мысль, когда занимаются внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. работая с семенем (ляньцзин). Пишут: «То, что находится ниже пупка между почками и где движется энергия, есть поле пилюли, это основа человека, место хранения семени (цзин) и духа (шэнь), начало пяти энергий, резиденция принца». (Цзин и шэнь вместе образуют цзинщэнь, а это – психика на современном китайском языке. Т. е. психику хранят здесь.) «Движущаяся энергия между почек» и есть истинная энергия, о которой говорилось выше. В «Трактате о трудностях» («Лань цзин») сказано так: «Движущаяся энергия между почек есть жизнь (судьба) человека, а 12 каналов – основа».
«Под пупком» следует понимать как позади пупка. Об этом в комментарии к книге «Скрытые полости сокровенного механизма» («Сюань цзими цюэ») сказано: «Впереди относительно пупочного колечка, позади относительно почек, в центре есть круглый золотой треножник, это место, через которое дышат, вводят и выводят истинные люди». «Истинный человек» – человек, достигший определенного совершенства. «Круглый золотой треножник» (или котел, дин) и есть поле пилюли. Так что выращивая истинную энергию, регулируя психику (цзиншэнь), полезно пополнять дух и укреплять основы, т. е. хранить мысль в поле пилюли, тогда психика не рассеивается и не утекает. И только так можно сохранять истинную энергию. Если же человек не станет сохранять свои три энергии: семенную, жизненную и духовную (цзинь, ци, шэнь), то нечего и говорить о важнейшем на пути – взращивании тела. Таким образом, важнейшим служит сокровенное семя (сюань цзин) Небесного Единого. (Небесное Единство (тяньи) – единство природного и человеческого, т. е. следование законам природы.) Сохраняют дух, сохраняют семя – тогда постоянно существует небесное дыхание. Судьба не знает отдыха, и после достижения высокого уровня тренировки область хранения мысли можно расширить. Например, на вдохе мысль хранят в поле пилюли, а на выдохе – в нескольких или в нескольких десятках важных точек на поверхности тела: «дворец труда», «бьющий родник» и пр. Этим заменяют пронизывания энергией очага болезни. Можно уйти в землю на метр, этим удаляют вредоносность.
О времени занятий. С полудня до полуночи (по астрономическому времени) «ян слабеет, инь растет». Это время, когда ян внутри, а инь снаружи. Для «работы внутреннего взращивания» – самое подходящее, так как «вовне спокоен, внутри работа». Соответствует естественности небесного (природного) пути. Обычно выбирают отрезок времени от двух часов пополудни до девяти часов. В это время Небо помогает взращиванию человека: эффективность занятий возрастает вдвое. Когда семенная энергия пополнится, можно переходить к занятию энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), и снова наоборот. Работой внутреннего взращивания можно заниматься и до, и после полудня.
Занимаются от 15 минут до часа, в зависимости от индивидуума. Например, утром час-два занимаются динамической работой, а после полудня 15–60 минут работой внутреннего взращивания. Например, ежедневные получасовые занятия внутренним взращиванием дадут позитивный эффект и тяжело больным.
Методика полезна при синдромах пустоты (сюй) и спутанности пустоты- полноты. Например, при онкологии, хроническом гепатите, хроническом гастрите, язвенной болезни, туберкулезе, диабете, болезнях сердца, хроническом нефрите и пр. Нельзя заниматься при синдроме острого живота (например, при прободении желудка, кровотечении верхних пищеварительных каналов, остром аппендиците, остром воспалении желчного пузыря и пр.), при острых инфекционных заболеваниях, находящимся в коме, психическим больным, при внешних травмах.
Занимаясь, следует обращать внимание на следующее.
1) Окружающая среда. Погода должна быть спокойная, воздух чистый. Нельзя заниматься в грозу и бурю. Как заниматься гармонией в себе, если природа не гармонична?
2) Внутренняя среда. Требование: «Воля закрыта, желаний мало». Т. е. меньше желаешь – больше получаешь. Добиваются этого постепенно. Игрушки рассеивают волю. Нужно соответствовать обстоятельствам. Относись по-доброму к окружающим людям, строй с ними позитивные отношения. Не завидуй другим. Оказывай помощь больным и страдающим. (Т. е. если не будешь добрым и гуманным, никакой цигун тебе не поможет.) И будь ты умным или глупым, богатым или бедным, талантливым или нет – всё равно сможешь «построить истину и соединиться с Путем», «собрать семя и пополнить дух».
3) Когда наелся или голоден, когда требуется пойти в туалет, злишься, тоскуешь, после тяжелого физического труда тренироваться нельзя.
4) При ослабленном теле или когда тяжелая болезнь еще не прошла, ни в коем случае нельзя заниматься интимными делами.
5) Если во время занятий возникнет спонтанный «выпуск работы» (фагун), не нужно разбираться в причинах. Немного приоткройте глаза, и вскоре всё естественно утихнет. Если хранение мысли в поле пилюли действует как слабительное, можно хранить мысль в большом пальце ноги, в точке «скрытая белая» (иньбай), в сантиметре от внутреннего угла ногтя.
Поразительно, как лечебный процесс в соответствии с китайской медициной и цигуном кардинально отличается от методов европейской медицины!
Ведение-привлечение (дао-инь) – древняя гимнастика, один из видов цигуна и одно из древних названий цигуна (в данном контексте правильней называть не ведение- привлечение, а просто ведение). Название подразумевает вождение энергии по телу с помощью мышления. Описанную ниже методику разработал мастер Тун Цзюньцзе на основе цветной «схемы ведения- привлечения», изображенной на шелке, ибо в те времена бумагу еще не изобрели и писали и рисовали на шелке. Схему эту обнаружили в провинции Хэнань при раскопке могилы Холма Князя Ма (Мавандуй) в 1973 г. Князь «с лошадиной фамилией» (ма – лошадь) жил при династии Хань пару тысяч лет назад. Тун и сам имел определенный опыт в этой гимнастике, и кое-какой литературой воспользовался, чтобы создать комплекс, который он назвал «мавандуйская гипнотическая работа ведения-привлечения». Перейдем к описанию его методики.
Главное – понять, что сердце главенствует над духовной ясностью (когда он меня не знает, а я его знаю), тогда все проблемы решаемы. Здесь под «сердцем» понимается большой мозг и мышление. Мозг отрегулирован – тогда тело и сердце (душа) здоровы, так что даже появляются удивительные возможности. В древнем учении о ведении-привлечении про это говорили: духовная ясность появляется (духовная ясность, другими словами – просветление).
Функции деятельности большого мозга подразделяются на осознанные и неосознанные. Первые – малая часть деятельности мозга, включающая логическое мышление. В древности называли «познающий дух- шэнь» (шишэнь). Вторые имеют огромные скрытые возможности познания, называли это «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь). В этом изначальном духе хранится огромное количество жизненной информации. Если его надлежащим образом отрегулировать полностью, то могут возникнуть удивительные гипнотические функции.
Гипнотическая работа (цуймяньгун), как кратко называется данный комплекс, главным образом, подразумевает следующее. Вначале водят для раскрытия пор (кай цяо, овладение основами), а в конце приводит к ведущей роли. Т. е. с помощью сознания ведут энергию-кровь от точки «полость предков» (цзуцяо, находится между глаз) до точки «полость духа» (шэнь-цюэ, в центре пупка). Если смогут в час ребенка и в час полудня осуществлять данное ведение раскрытия пор, то результат будет более выдающийся. (Час ребенка – с 23 до 1 часа, час полудня – с 11 до 13 часов по местному астрономическому времени.) При правильном руководстве за пару недель может возникнуть разной величины поток сознания полости духа, назовем его кратко: поток духовной мысли (шэнь илю). Когда этот поток проходит через всё тело, то 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 4 конечности и 100 костей, продольные и поперечные каналы, энергия и кровь становятся проходимыми, инь и ян уравновешиваются, небо, земля и человек сплавляются в одно тело, входят в определенную стабильность сердце и дух (синь шэнь),
